12.1

颜渊问仁。子曰：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉，为仁由己，而由人乎哉？”

颜渊曰：“请问其目。”子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”

颜渊曰：“回虽不敏，请事斯语矣。”

【笔者注】本章讲的是仁与礼的关系——礼是仁的制度性保障。朱熹《论语集注》：仁者，本心之全德。克，胜也。己，谓身之私欲也。复，反也。礼者，天理之节文也。为仁者，所以全其心之德也。盖心之全德，莫非天理，而亦不能不坏于人欲。故为仁者必有以胜私欲而复于礼，则事皆天理。这里，出现了天理与人欲两个概念。本源在于，朱熹创立理学，用“天理与人欲”这一对范畴为基础，来解释包括论语在内的儒家经典。本章即是朱熹运用这一对范畴作出的引申解释。《朱子全书》：“非礼勿视、勿听、勿动处，便是克己。盖只有天理人欲。日间行住坐卧，无不有此二者，但须自当省察。”

朱熹等人创立的理学，将佛教与道教的思想融入了儒家思想，开创了儒家思想的新阶段。儒家思想注入了新元素，得到了进一步丰富和发展。但是，自宋明理学创立以来，中国的社会发展却开始走下坡路。纵观千年的历史进程，中国一步一步被其他文明赶上并被超越，直至近代落入被动挨打的境地。中国的志士仁人经过不断探索，最终找到了中国日渐贫穷落后的根源——儒家思想，而宋明理学作为儒家思想的新阶段新发展，更是难辞其咎。

正是这一原因，使我们不得不重新审视宋明理学，不得不重新认识理学的基础——天理。

朱熹所说的“理”是什么？《朱子语类》：“问；太极不是未有天地之先有个浑成之物，是天地万物之理总名否？曰：太极只是天地万物之理”；“太极非是别为一物，即阴阳而在阴阳，即五行而在五行，即万物而在万物，只是一理而已。因其极至，故名曰太极”。也就是说，朱熹所说的理，不是一个实物，而是一个抽象的理念。

朱熹所说的“理”是怎么产生的？《朱子语类》：“或问：必有是理然后有是气，如何？曰：此本无先后之可言，然必欲推其所以来，则须说先有是理”；“若在理上看，虽则未有物而已有物之理。然亦但有其理而已，未尝实有是物也”；“要之，理之一字，不可以有无论，未有天地之时，便已如此了也”；“未有天地之先，毕竟是先有此理。有此理，便有此天地；若无此理，便亦无天地，无人无物，都无该载了。有理，便有气流行，发育万物”。由此可见，朱熹所说的“理”产生在万物之先。“理”产生阴阳两气，气化生万物，而理又存在于气和气所化生的万物之中。“理”在逻辑上就是万物的本源，是万物的逻辑起点。“理”的范畴也就成为宋明理学的逻辑起点。

朱熹对“理”的解释，使笔者想起了柏拉图的“两个世界”（现实世界和理念世界）学说。柏拉图提出的“理念”，与朱熹提出的“理”，非常相似。只不过二者分别处于不同的话语体系之中而已。这种“理”产生“物”、“理”是世界的本源的看法，按照哲学的分类，称为先验论，属于唯心主义。

宋明理学以“理”为基础，提出“存天理、灭人欲”。《朱子语类》：“理在人心，是之谓性。性如心之田地，充此中虚，莫非是理而已。心是神明之舍，为一身之主宰。性便是许多道理，得之于天而具于心者”。天理因而产生。但是，人心中产生的这些道理是天理吗？胡适认为，理学家先假定一个浑然整个的天理，散为万物，理附着于气质之上，便是人性。他们自以为‘性’里面具有‘许多道理’，他们误认为‘性即是理在人心’，故人人自信有天理；他读书附会出来的，也自命为天理。人人都可以把他自己的私见、偏见，认作天理。实际上，朱熹把人类社会某一阶段的规则、习惯贴上天理的标签，把这些规则、习惯当成了天理。其实，道理很简单，天是天，人是人，天的道理与人的道理是不同的。天与人有共性，都是物质的。但天与人有区别，人有精神，天没有。这是唯物主义的解释。如果天有精神，人有精神，这是唯心主义的解释。退一步讲，即使按照唯心主义来解释，天有精神，但天的精神是天的，不是人的。你们几个人说的这些内容就是天的精神吗？什么是天的精神？天有没有精神？这是一个没法证实也没法证伪的问题。也就是说，以天的精神的名义所讲的道理是靠不住的。而且，迄今为止，所谓的天理，都是人理，都是人类社会的规则、习惯而已。以三纲五常为例，这些都是当时社会制定的社会规则，哪里有什么天理？天何尝有过这些道理？人类社会不断发展进步，过一段时间，觉得原来的社会规则不行了，不适应社会需要了，就把规则改了。君为臣纲，后来连君也没有了，哪来的君为臣纲？父为子纲，夫为妻纲，是适应当时等级社会的需要而制定的，现在讲究人人平等了，这两纲也就成为历史了。所有这些道理，都是人类社会制定的规则、习惯，都是人类社会某一阶段的认识，里面有正义，有公理，有规则，有习惯。朱熹只所以叫它为天理，不过是借天之名来忽悠人罢了。

再来谈谈“灭人欲”。人们激烈批评宋明理学的这一观点。有些儒家学者为之辩解，认为朱熹所讲的“灭人欲”，并不是要人们把所有的欲望都去掉，相反，对于基本欲望的满足，他并不反对。他认为，正常的饮食，是天理，如果你过于追求美味，那就是人欲了。笔者认为，即使这样解释，也是不对的。正是有了这些欲望，人类社会才不断发展，去满足这些欲望，科技才不断发展进步。为什么从宋代特别是明代以后，中国的科技越来越落后于西方各国？这与宋明理学的产生与存在密切相关，与朱熹的“存天理、灭人欲”思想直接相关。正是人的欲望一个超过一个，一层超过一层，才催生了社会的不断发展。为了满足一级又一级的人类欲望与要求，人们创造出一个又一个发明。人的欲望是社会发展的不竭动力。灭掉了欲望，就灭掉了社会发展的动力。社会自然停滞不前。当然，人的欲望并非越多越好，越大越好。应当合理节制，用法律约束控制在合理范围内，但绝非灭掉才好。

总起来说，从哲学角度来看，朱熹等人构建的以宋明理学为核心的儒家思想体系，其哲学基础是先验论，属唯心主义。与唯物主义是根本相悖的。如果想让儒家思想发挥积极作用，就不得不从唯物主义的角度对儒家思想进行重新解释，将儒家思想构建在唯物主义基础之上。儒家思想的改革势在必然。

下面谈一谈仁与礼的关系。如何实现仁，不仅靠个人自觉，而且有了制度来保障。这一制度就是礼。古礼实为法，前文已述，不再重复。

梁启超指出，儒家治国理念的致命缺陷在于，“只论其当如是，而无术以使之必如是”。这一评价并不十分恰当。当然，孔子的表述太过简单却是事实。孔子只是点了一下题，没有展开讲。礼就是术。后世儒家更是把礼仅仅理解为礼仪、礼节、礼貌，完全抛弃了礼的制度含义。孔子时代及之前的礼，指的是后世称之为法律制度的整套国家、社会制度体系。孔子说的“仁”（爱），是靠礼（法律）这一套制度来加以保障的。礼（法律）这一制度也是围绕仁（爱）这一价值目标所构建的。仁（爱）与礼（法律）之间的中介是德。

当然，仁这一价值追求的实现，不能完全依靠制度的强制性。如果社会的终极目标仅仅依靠强制来实现，就说明这一制度已经离崩溃不远了。强制只是辅助手段。对大部分社会成员来说，自觉地去追求社会的最高价值应该是常态。人们从心里愿意这样做。人们自愿服从这些价值的要求。这样的社会才是正常的、稳定的、可持续的。

如果要达到让人们自愿的目标，需要至少从两个方面着手。首先，价值追求应该是人们的共识。比如孔子提倡的仁，大家都觉得孔子说的还真是那么回事。人们在追求这些目标的时候，不认为是别人要求他去做、强迫他去做，而是认为这是自己内心的要求，体现的是自己的愿望。是自己喜欢这样做的。其次，价值追求应该与实际行动相符合。价值追求体现的是真实的意思。如果人们真的去追求这些价值，不会受到无理阻挠。如果受到无理阻挠，说明这些价值追求是假的。比如孔子所说的仁，当人们真的把仁作为价值去追求，有些人却说仁不是这个意思，而是那个意思，想方设法地阻挠。仁成了一种摆设。这样的两面派行为是无法达到让人们自愿实现价值追求的目的的。

    【笔者译】颜回问如何做到仁？孔子说：“自己主动约束自己的言行，使自己的言语与行为符合法律的规定，这就做到了爱。如果有这么一天，人们都这样做，那整个国家就达到人与人之间充满爱的状态了。追求仁，做到仁，追求爱，做到爱，这些目标的实现全靠自己，怎么可能依靠别人呢？”颜回说：“请问做到仁、实现爱的具体做法有哪些。”孔子说：“不符合法律规定的事不看，不符合法律规定的事不听，不符合法律规定的事不说，不符合法律规定的事不做。”颜回说：“我明白了，我虽然不够机智聪明，但我一定努力理解透您说的这些话，按照这些要求去做。”