11.1

子曰：“先进于礼乐，野人也；后进于礼乐，君子也。如用之，则吾从先进。”

【笔者注】本章讲的是孔子对世袭制的否定。李泽厚先生将野人译为殷民族，笔者以为不妥。原因有二：一，孔子是周王朝的忠实拥护者，一贯主张从周，没有主张从殷。这里改为从殷，与孔子一贯的主张不符。二，这里的殷民族指的是商的统治者，是一个或者几个家族，不是民族。在周建立之前，所有的国民都是殷人，都可称为殷民族。这里用殷民族来指商的统治者，不合适。

按照我们现在的理解，野人好像是野蛮粗俗的人，君子好像是彬彬有礼的人。但是，从全句意思来看，孔子所说的野人与君子，不是我们现在理解的这个意思。杨伯峻先生将前两句译为：“先学习礼乐而后做官的是未曾有过爵禄的山野之人，先有了官位而后学习礼乐的是卿大夫的子弟。”笔者表示赞同。野人是指普通百姓，不是我们今天所说的野人。孔子称普通百姓为野人，没有任何贬义。同样，孔子称官宦子弟为君子，也没有任何褒义。尽管在一般的称谓中，称别人为君子，好像是褒义，是赞扬的称呼。但是，孔子在这里却没有这个意思。君子只是一个普通的称谓。

联系当时的情况来看，普通百姓只有先学习了礼乐知识之后，才有可能去做官。这就是儒家主张的“学而优则仕”。普通人家，普通百姓，只有这一条出路。因此，普通百姓出身的读书人肯下大力气学习礼乐知识，对礼乐知识的了解和掌握比较牢固和全面。但是，对于官宦子弟来说，就不是这样。官宦子弟享有特权，能够世袭官位。他们不需要学习礼乐知识，就可以直接做官。在做官之后，为了应付职位所需，才不得不学习礼乐知识。至于学的怎么样，并不重要，也不影响他们做官。这样的效果可想而知。孔子开私人教育之先河，所教的都是平民百姓，当然希望自己教授的这些平民百姓能够去做官。对于世袭的官宦子弟，孔子师徒从心眼里瞧不起，认为这些人只知享乐，不懂礼乐，即使学习礼乐，也只是了解一点皮毛，像蜻蜓点水，浅尝辄止。如果国家选人用人，要选平民百姓出身的读书人。因此，可以得出这样一点推断：孔子是反对世袭制的。

世袭制是古代社会爵位、官职世代相传的制度。自夏朝开始，一直延续至清末。世袭制的弊端主要有四点：一，世袭制是社会不平等的根源之一。平等是人类社会的基本价值。每个人自出生起，与其他人就应当是平等的。世袭制这一制度直接造成人与人之间的不平等，使人们从一出生开始就处于不平等的地位，为社会矛盾的加剧埋下伏笔。二，世袭制是社会不公正的根源之一。公正是人类社会追求的终极目标之一。世袭制制造的不平等现象，严重破坏了社会的公正氛围，加剧了社会的两极分化，导致社会的动荡。三，世袭制是腐败滋生的根源之一。官宦子弟没有付出辛勤努力就世袭了官位，自然不会珍惜，也就不求上进，只知享受荣华富贵。有些官宦子弟除了享受荣华富贵之外，还违法乱纪，穷奢极欲，腐化堕落，成为国家的一大危害。四，世袭制是社会衰落的根源之一。官宦子弟世袭了官位，虽没有安邦治国的才能，却占着位置不下来。有识之士虽有经天纬地之才，却上不来。国家因缺乏人才，因而越来越衰落。

由于世袭制具有非常大的弊端，导致世袭制产生的官员多为昏庸腐败之徒，真正精明强干者寥寥无几。孔子早就看到了这一点，因而主张选人才时要选用普通百姓中产生的优秀人才。

说到这里，容易让人误解，好像孔子只主张选用普通百姓出身的优秀人才，而不主张选用官宦子弟中的优秀人才。实际情况并非如此。孔子主张的选人才标准不是出身，而是学习礼乐的先后与成绩，概括起来就是本人的才能与品德。至于出身如何，不予考虑。因此，孔子说“如用之，则吾从先进。”没有说，吾从野人。如果官宦子弟也能像普通百姓子弟一样，先认真扎实地学习礼乐知识后做官，也是可以选用的。但是，在世袭制时期，这是不可能的，除非废除了世袭制。

    【笔者译】孔子说：“先学习礼乐知识而后做官的是平民百姓出身的读书人，先有了官位而后学习礼乐知识的是官宦子弟。如果让我选用治国安邦的人才，我主张选用先学习礼乐的人。”