1.11子曰：“父在，观其志；父没，观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣。”

 【李泽厚译】孔子说：“当父亲活着，观察他的愿望和志向；父亲死了，观察他的行为和活动。三年不改变他父亲的途径、方向，这也就可说是孝了。”

【笔者注】本章指出了孝的一种判断方法。李泽厚先生解释为：当父亲活着，观察他的愿望和志向；父亲死了，观察他的行为和活动。三年不改变他父亲的途径、方向，这也就可说是孝了。意思是说，判断一个人是不是孝，要看他是否坚持父亲的为人处事之道。如果能坚持三年以上，就是孝。

孔子讲得这种孝的判断方法早在宋明理学盛行的宋代就被否定了。朱熹的《朱注》尹氏曰：如其道，虽终身无改可也。如其非道，何待三年？然则三年无改者，孝子之心有所不忍故也。游氏曰：三年无改，亦谓在所当改而可以未改者也。

今天，我们也不赞成孔子讲的孝的这种判断方法。父母（孔子只讲了父亲）的为人处事之道如果很成功，子女可以考虑坚持下去，也可以考虑自己的选择；父母的为人处事之道如果不成功，子女没有必要拘泥于父母的教导，完全可以另辟蹊径。无论父母是否在世，子女都可以独立选择自己的为人处事之道。当然，父母对未成年子女有教育的权利和义务，可以教育自己的子女学习自己的为人处事之道，至于子女想不想学，学多少，就不是父母能够决定的了。虽然父母的教育会对未成年子女产生巨大的影响，但并不能产生决定性作用，未成年子女也是独立的个体，有自己的思维与判断能力。在现代社会，子女对父母尽孝有多种方法，但是否坚持父母的为人处事之道与孝根本不沾边。在笔者看来，孔子讲的这种孝是迂腐的、可笑的，没有任何可借鉴之处。

考虑到“劳心者治人，劳力者治于人”中的“于”是被动之意，本句中的“于”也可以理解为被动的意思。这样，可以得出完全不同的解释。

    【笔者译】孔子说：“判断一个人是不是孝，要观察他的志向与行为。他父亲在世的时候，主要观察他的志向，观察期为三年。如果三年之内，他经常聆听父亲为人处事的教诲，并对父亲的教诲进行认真思考，三年以后，他的志向依然没有被父亲的教诲所改变，或者是他改变了志向，但是没有按照父亲的教诲去改变，他也已经做到孝了。他父亲去世后，主要观察他的行为，观察期也是三年。如果三年之内，他对父亲生前为人处事的谆谆教导进行了认真思考，对父亲生前的种种做法进行了认真分析，三年以后，他的行为没有被父亲为人处事的方式方法所改变，他在总结父亲成功经验与失败教训的基础上，选择了自己的道路，选择了自己为人处事的方式方法，他也已经做到孝了。”