道与德

道和德的关系实际上是一体两面，可以描述为“隐”跟“显”的关系，道的呈现是为德，德的内在则为道，故而德就是道，道就是德。《道德经》曰:“道常无为而无不为”，又曰:“上德无为而无以为”。

 “道”代表老子的创世观。道是宇宙万物创生的根本驱动力量，是宇宙万物诞生的源头。道是形而上的，属于超越界。“德”代表老子的世界观。德是宇宙万物运行的根本驱动力量。

道为体，德为用；道创生，德畜养； “道”是整体，“德”是部分；“道”是客观的，“德”是个人的。“道”为阴，看不见摸不着却真实存在，“德”为阳，由“道”而生，看得见说的清真实不虚。“道”的存在状态是“无”，代表可能性；“德”的存在状态是“有”，代表存在性。有和无互化互生的和谐体。《道德经》中：“天下万物生于有，有生于无，有无相生。故有之以为利，无之以为用。”

每个人对道与德的理解都不同。在老子眼里，道与德，越高越简单，越低越庞杂，因而他说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”这颇有点像金字塔，从上至下铺下来，越往下越复杂，到人这一层面，道与德已具万物之象。

而中国的文化，就是来源于对这种“象”的认知和领悟。“象”包括天象、地象、人象。天、地、人，古人谓之“三才”，因而也可统称为三才之象。相对应的，就是天道，地道，人道，其显象，就是德。据《易传·系辞下》记载：“有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非它也，三才之道也。”

而“三才之道”的显象，就是其“德”性，《易·说卦》这样描述：“是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。” 即是说，天德是“阴与阳”，地德是“柔与刚”，人德是“仁与义”。对天而言，天无德，会阴阳失调，天道崩坏，苍穹尽空；对地而言，地无德，会刚柔不济，万物凋敝；对人而言，人无德，就会仁义丧尽，天灾人祸降罚之。

因而，古之圣人将天文、人文演而化之，就形成了人的文化。据《周易》记述：“天生神物，圣人执之。天地变化，圣人效之。天垂象，见吉凶，圣人象之……圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼。”

圣人对“象”的演化最终形成各种典礼制度，使“德”在人中不再抽象，而是具有了具体的行为标准。道家是“真”，佛家是“善”，儒家是“仁义礼智信”。这些“德”的标准，已经成为一种普世价值。荀子在《劝学》篇云：“故学至乎礼而止矣，夫是之谓道德之极。”

其实，中国数千年各朝代的历史，都在演绎着什么是“德”以及“德”的重要性。譬如夏商周的兴亡。大禹因治水之大功德而建立了巍巍大夏，却因夏桀的残暴无德而覆没；连对鸟都“网开一面”的成汤，因仁德齐天，创立了商朝，后因商纣的乱德暴虐而灭亡；文王、武王因重仁德，诸侯依附，万民归顺，仅以数千兵马即灭了强大的商朝，并建立了著名的“周礼”，影响至今。

一个个朝代兴衰的历史，无不在诠释着什么是“德”？为什么只有“有德者居之”？为什么“得道多助，失道寡助”？朝代的更替如此，人的权位富贵亦如是，皆是随德而来，无德而不得，失德而散尽。这就是“德”。德对任何生命都至关重要。