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杂谈

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    中国网络文学诞生十多年来,大批优秀的网络写手创作了浩若繁星之佳作。《天堂对面》作为一部基督徒灵性文学作品在众多网络佳作中以其深邃的文笔独树一格,一度在网络世界里引起众多网友内心灵魂之共鸣,而今更是通过中国言实出版社正式出版发行,得与更多现实读者见面。
  《天堂对面》的作者火百合,结合其数十年之信仰旅程,精巧构思,历经两年多的潜心写作,几度易稿,终呈于世人面前。关于爱情实为亘古不变之传说,作为基督徒网络写手在基督信仰中品论爱情,以其令人叹服之文笔深意引领读者(特别是基督徒读者)同思上帝之爱如何?借助文中所构思的恩怨情仇之起伏共讨天堂之门何在?
  “网络原创文学首届大奖赛”优秀参赛作品
  中国基督徒灵性文学一部里程碑作品!
  主人公旷野与上帝摔跤的历程再现!
  《天堂对面》一次邂逅,永世感动!

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原文地址:枫林教案(1894-1895)作者:

枫林原名丰里,位于永嘉县东部、楠溪江中游东岸,明朝时,因村南前山遍布枫香树而得名‘枫林’。1735年,设永嘉县丞置,管辖永嘉县瓯江北岸十都二社,与瓯江南岸的县城鹿城相呼应。明清时期,徐氏宗族有各类生员400多人,举人11人,武举人3人,进士1人。枫林教案就是基督徒与这群文人之间的较量。

第一、教案发生前形势1885年循道公会将福音传入永嘉枫林,由于信耶稣的人不多,并没有设立聚会点,基督徒每周要徒步去岩头做礼拜。岩头和枫林两地是两个大族,枫林姓‘徐’,岩头姓‘金’,两族之间存在大仇,互不来往、互不通婚,时常还发生械斗等事。在这种环境下枫林的基督徒去岩头聚会存在极大的危险。因此枫林的基督徒便考虑在本地建立聚会点(当时基督徒已有十五六个)。

1894年枫林基督徒以徐定鳌为代表的联名写报告给温州城西总会,希望总会在枫林设一处聚会点。当时苏慧廉回国休假,主持温州教区的总负责是海和德牧师。海和德总结这起教案的报告说:“预知建这个聚会点将要面临巨大困难,一拖再拖。我告诉他们,因为基督徒的队伍越来越壮大,在我的同工---苏慧廉先生---从英国回中国之前,我个人是无法胜任新建聚会点之重任的。为了不打击他们的积极性,我指示在岩头做礼拜的教徒也常到枫林去,大家一起聚会

枫林聚会地方就设在徐定鳌家共用的中堂,教会每年给另一半拥有中堂的邻居三元的租金。

第二、教案发生的经过:枫林的聚会引起了宗族里的某些人的不满,18948月一份匿名公告贴在镇里很多地方。内容大致是要抵制基督徒在枫林的聚会,如果基督徒不改邪归正,放弃信仰,将会被除名、收回族群里的一切权利:柴火权、用水权、房产权、土地权等。基督徒面对这份公告,并没有停止聚会。结果公告上的所说的一切都一一发生了。当地官员对基督徒被抢夺的事没有任何的作为,驻温州的英国领事立刻介入,希望基督徒能得到公平的处理。不过地方官员也无动于衷。后来由道台下令查办此事,但是地方官员层层压榨基督徒。在整个审理过程中宗族对基督徒的迫害越来越疯狂。案件拖到圣诞节才开始审理,此时苏慧廉休假回到温州。苏慧廉听取了整个事情的始末,最后决定,如果能在庭外解决是最好的。1895123日经双方协议:赔偿基督徒损失共计四十五元,同时,基督徒与非基督徒们享受同样的权利……。此协议经官府审理通过。

1895716日晚,枫林有一位叫徐象严的秀才去参加一场晚宴。那天来了很多人,席间这位秀才对众人说,“我们必须把洋教从镇里驱逐出去!”接着,他们开始谩骂基督徒,并声称自己要找些年轻人,朝基督徒泼水扔石头,女人也不能例外。725日,同镇的人拖走了一位名叫象武的基督徒田里的东西,两天后徐定鳌家地里的棉花被拔走。基督徒受迫害的消息传到温州城里,苏慧廉通过道台下令平息,但是道台公文下到镇里不了了之。727日夏正邦牧师要来枫林主持聚会,枫林的一些人得知消息后,准备要绑架他。此消息后来被一位基督徒获知,转告给了夏正邦牧师。

晚上基督徒聚集在徐定鳌家的中堂祷告,大约有五六百人包围聚会的地方,人们开始向中堂扔石头,直到午夜,众人才散去。夏正邦在清晨逃走。第二天又有人包围了聚会地方,将一些基督徒拖到了祠堂。由族长设立公堂,轮番审理基督徒。给基督徒按了一个罪名:“挖神像的眼睛”。要他们签一份不信洋教的承诺书,大多数的人都坚持信仰,其中也有几位签了承诺书。其中有一位签了承诺书的基督徒来到了城西堂,将事情的经过都告诉了苏慧廉,他说宗族里威胁他的家人,若不签字就要没收他家里的一切,家庭里的人哭着求他签字。那些不签字的基督徒,家里的东西、田里的东西都被人抢走。

189587日徐定鳌、定左和启兆三个来到县衙,以个人的名义诉讼。官府多次派人去枫林调查,但是结果不了了之。后来,举人将枫林的文人聚集在一起,问事件的始末。他们将责任都推给徐象严身上,经过举人的一系列调查。在往后的几天,基督徒家里被抢走的东西,一一归还。

1895913日,徐定鳌等状告枫林宗族案件公开审理,结果原告变为被告,要求基督徒签一份承诺书:1、定鳌无故控告秀才徐象严和其他人盗窃他的财物;2、定鳌必须前往岩头礼拜,从此不得在枫林进行崇拜活动;3、邻居们从他家中拿走的家当均是为了保护人的财产。它们现已全数归还,没有一件遗漏;4、往后你们所有人都必须老实本分,和平相处。基督徒誓死不签,反而被关进狱中。他们在狱中受尽了折磨,胳膊被铁链锁起来,并固定在墙上的钉子上。就这样被吊了八个小时左右。结果苏慧苏的多方努力和调节,徐定鳌最终还是签了不在枫林聚会的承诺,才被释放。

苏慧廉暗示定鳌继续在枫林聚会,定鳌回枫林后第二个礼拜照样聚会。113日苏慧廉还派了传道人来讲道。宗族状告定鳌,118日官府派人将定鳌捉到温州城,重新审理。定鳌认为上次签的承诺书是被逼签署,根本无效。结果定鳌再次被收狱中。当然后面的事就是苏慧廉和中国官员之间的‘争斗’。最终在1895年最后一天,定鳌无罪释放。另外还得到三百元的赔款,允许在枫林聚会。定鳌用赔款建造一幢教堂,现在这幢教堂依然还在聚会。

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    赵庸基倒了,倒在他儿子的手下!对此,我不想说什么了,他们不喜欢神的话,只喜欢求神迹、异象的所谓的见证,根本不是神要人悔改的心意;我也早知道,他们根本就不是基督徒,信的也不是圣经里启示的复活的神。面对许许多多热衷见证耶稣又开后门向他们显现、告诉他们天使的语言的假基督徒的鬼话、谎言我早已经不愤怒了,因为,神必使他们落入自己的诡计里。我相信,必定还有一百个,一千个,一万个赵庸基要被神踩在脚下,我还是做我的事,作一首诗呗:

          磕磕绊绊旷野路

        风风雨雨尘沙横

        念念碎碎假涅槃

        真真切切是重生

    一曲歌吧,还是没说出自己心里话,我的意思是说:许多人以为自己得着福音了其实并没用。基督把我们从律法的咒诅中拯救出来,别人不能控告我,我也不能控告别人,但是,总是有人愿意重新走进律法,把福音变成一个带着假设的更高目的的途径。福音变成一个暂时的休息站,在这里上帝是良善的,基督是足够的,称义是完全的,然后在我们攀向成圣的陡坡时,就把福音置诸脑后,并且,把眼睛总的盯在别人的“不是”上,以此觉得自己都是“是的”,这样的人在他们日常的行动中用他们自己对道德、良善、真理和美的观念来衡量“神”的心意,其实是他们自己的心意:就如有些人一说到赵庸基的教会有1000000人时就激动不已,就以为他是神的孩子了,其实,他是么?

      再下去,就是假福音了!这是我这些天常情不自禁叹息的原因。我也常常想:世界和平的重任也挨不着我什么事,我也不必惆怅愤青的,我也常警醒自己不要骄傲,在教会带查经的时候,不要故意说扎人心的话,因为神的话本来会扎人心的,我再在别人的隐私伤口上来一刀,那神也要怪我没爱心了。面对教会的“负责人”坚决否定同工竭力要我带查经的建议,我也知道他总是怕信徒到别的教会去听道,也不喜欢他教堂的人带别的教会的人进他的教堂,我清晰地知道这一定是有问题的“牧者”,我不知道他到底明白不明白什么叫福音;在教会里混,迟早是要原形毕露的,因为,神对没有灵性的畜类“木者”的审判绝对不会拖延到让羊饿昏的时候!何况,真正寻求神的人、听神话的人,一定不蠢,神也不会让他蠢到糊涂的不辨东西的。

    上周,我竟然也亲身经历、亲眼看见、亲耳听到一个不知羞耻的准备骗重病缠身、和我从小学一年级同学到高三的我的堂弟的药费。事情发生的没有戏剧性,当时我还认为纯属偶然,现在想来,神真的时时刻刻在看顾他的孩子:

     上周三,听说堂弟肝腹水复发,并引起肝肾综合征,犹如在十年前听说堂弟患了肝腹水时一样,我一样的在心里责怪神的“不怜悯”,也暗暗求神能照我们的软弱来医治他。我从厦门赶到上海曙光医院,一整天里,我只能带着隐隐作痛的心看着瘦、黑、弱的堂弟因腹水的浸袭不停的咳嗽,我甚至不知道怎么说安慰的话,只刻意的说着我自己的生活琐事,说自己不想走进教会侍奉,说现在的基督徒已经不晓得什么叫信心了,说现在的教会一样的如贼窝、、、、、、

    晚上快八点的时候,来了一男三女,都在50岁左右的样子,说是来为堂弟祷告的,我不禁暗暗怪自己没信心为堂弟祷告。简单的寒暄之后,其中的一个女的特地问我是做什么的,我还没来得及回答,身边堂弟的妹妹告诉她,说我是读神学的,在厦门教会有侍奉。那个女的眼神就快速的转动着,甚至有些不安似的移开,和堂弟的老婆说:“你们要认罪,以前有没有吃过血,死动物肉,有没有拜过祖先,家里有没有印龙图案的衣服被子什么的、、、都要认罪。”

      到这,我想:“今天我遇到一个信仰不清却又热心的基督徒了!然后,那个女的就说:“我们先赞美吧,神是全能的,我什么也不能,我有什么呢!我们要靠神。”然后,他们四人就各自从自己所带的小包里掏出小敏的《1218首赞美诗?》开始高声赞美,也不顾病房里另外一个没信的从山西来的一个70多岁的病老爷爷,我想提醒他们这是在医院,我们可不可以小声点,但我没有,我暗自祷告后,也用自己听得见的声音跟着唱,我再看那领头唱诗的女人,却仿佛看到她眼里带着碧血剑似的一丝冷光!我盯着看她眼睛的时候,她就把眼睛移开,我不看她的时候,我能感觉到她就一直看着我。唱了四首歌后,那个女的说:“我们做个祷告吧。”跟着,她身边同来的两个女人异口同声的说:“她会用方言祷告,我们不会,让她来祷告。”那个男的接着说:“她祷告真灵哦,我老婆生病,医院下的病危通知单不下十张,但是,我老婆现在好了,我们什么也不靠,就靠祷告!神听我们的祷告。”

      那个领头的女的就说:“我用上海话祷告吧,普通话我说的不好哦。”我心里就嘀咕想:“你从进来到现在,普通话说的不是很好吗?比我说的还好呢!不管你用什么话祷告,我来听听你的方言是什么方言。”正想着,那个女人就要所有人手拉着手祷告,说这样祷告有能力。到这个时候,我还是想:大不了他们是偏向灵恩的吧,赞美时喜欢大声,祷告时喜欢高声喊“阿门,哈利路亚,赞美主”之类的,这也没什么的,反正大声小声祷告神都听得到,神也不耳聋的!果然,祷告的时候,那个男的和另外两个女人喊“阿门”的声音我想可能超过100分贝了的,好在我曾经在上海工作过近两年,上海话基本都能听得懂,并且,祷告又不是说乡下的偏僻方言喱语的,在祷告到大概差不多3分钟左右的时候,这个女人突然说了5---6个我听不懂的音节,下面她接着用上海话祷告:“主耶稣,你医治我们的病还不是小菜一碟,求你来医治@@@弟兄,用医生开的药方来医治他,我们感谢你赞美你,你差遣天使天军来保护弟兄,医治弟兄,我什么也不能,你听我们的祷告,奉耶稣的名,阿门。”

       我从来没亲耳听过谁用方言祷告的,本来就想听听“方言”,我没有跟着那个女人喊“阿门”,心里说:“求主怜悯你爱的孩子,照我们的软弱怜悯我们,愿你的心意彰显在我们身上!谢谢主,祷告奉主耶稣的名,阿门。”我还没祷告完,还没睁开眼,就听那个女人说:“刚刚耶稣对我说了,你要去西藏路群力药店,耶稣是用方言告诉我的,你要去,一定要去,你自己要去,别在这里,这里不得好的呀,你听我的,去了,就会好。”那两个女人跟着说:“你要去哦,她为好多人祷告,听的人去了就好了,没去的就都没好,她是用方言祷告的啊,你要听她的。”那个男的也跟着说:“我老婆的见证是真的啊,我就是听她祷告去的,我老婆现在好了呀,好了呀。”

     那个男的满脸的虔诚样子,被他自己感动的甚至快要哭起来的样子,我仔细看着他的眼睛,他的眼睛就移开看着我的堂弟老婆,堂弟老婆就看着我。我知道他们已经不是善类的了,但我还不好意思直接对那四个人说什么,我就俯下身,小声的对堂弟说:“信心之外我们不要加添什么,你信神就是了,你要去吗?”堂弟和我本就是从小跟信的,一直以来,我们对圣经里的探讨、争执有过许多次的“面红耳赤”,堂弟以前就说:“神給我加了好几年的在世的光阴了!”并且,自从2003年初次肝腹水医治好以后,县三自就给他发了“传道证”,礼拜天,他一直在许多教堂证道传福音,福音应该是很清楚的了!堂弟也小声对我说:“我知道,他们的爱心还是很好的,谢谢他们能来为我祷告,我知道怎么做。”然后,堂弟对那个领头的女人说:“医生不会让我去的啊,我现在也不能去啊。”

     堂弟的左肋下开了一个口子,有根皮管插进腹腔,每天要放800-1000毫升的积水,听堂弟这么说,我忍不住要赶这四个人离开医院了,就在我要说话的时候,那个领头的女人竟然从自己随身带的包里拿出小半张小学生田字格作业纸条,上面赫然写着:“西藏路群力药店   茅医生”,还在极力地说:“你一定要去,找茅医生,他开的药真的好啊,一个疗程一万三,十五天,真的好啊,你要去啊;茅医生去国外给人看病了,你去找陈医生就行,我唱首诗给你们听,是耶稣用方言告诉我的,我翻译出来唱给你们听、、、”

 

     听着似曾熟悉的旋律,我却想不起来是什么歌,好像也是“迦南诗选”里的旋律,不过,我真的很愤怒,这帮骗子,你们的骗术能不能高明的,我情愿你们说得再神秘点!你们这也太让人不齿了吧:耶稣给你的方言哪有先说给你,让你记下,然后,你在病人面前再表演一次,还强调:“这是耶稣刚刚对我说的”,你们的脑子没坏吧!!!《耶利米书8:6》我留心听,听见他们说不正直的话,无人悔改恶行。

  

 

 

 

 

 

 

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          磕磕绊绊旷野路

        风风雨雨尘沙横

        念念碎碎假涅槃

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     上周三,听说堂弟肝腹水复发,并引起肝肾综合征,犹如在十年前听说堂弟患了肝腹水时一样,我一样的在心里责怪神的“不怜悯”,也暗暗求神能照我们的软弱来医治他。我从厦门赶到上海曙光医院,一整天里,我只能带着隐隐作痛的心看着瘦、黑、弱的堂弟因腹水的浸袭不停的咳嗽,我甚至不知道怎么说安慰的话,只刻意的说着我自己的生活琐事,说自己不想走进教会侍奉,说现在的基督徒已经不晓得什么叫信心了,说现在的教会一样的如贼窝、、、、、、

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      那个领头的女的就说:“我用上海话祷告吧,普通话我说的不好哦。”我心里就嘀咕想:“你从进来到现在,普通话说的不是很好吗?比我说的还好呢!不管你用什么话祷告,我来听听你的方言是什么方言。”正想着,那个女人就要所有人手拉着手祷告,说这样祷告有能力。到这个时候,我还是想:大不了他们是偏向灵恩的吧,赞美时喜欢大声,祷告时喜欢高声喊“阿门,哈利路亚,赞美主”之类的,这也没什么的,反正大声小声祷告神都听得到,神也不耳聋的!果然,祷告的时候,那个男的和另外两个女人喊“阿门”的声音我想可能超过100分贝了的,好在我曾经在上海工作过近两年,上海话基本都能听得懂,并且,祷告又不是说乡下的偏僻方言喱语的,在祷告到大概差不多3分钟左右的时候,这个女人突然说了5---6个我听不懂的音节,下面她接着用上海话祷告:“主耶稣,你医治我们的病还不是小菜一碟,求你来医治@@@弟兄,用医生开的药方来医治他,我们感谢你赞美你,你差遣天使天军来保护弟兄,医治弟兄,我什么也不能,你听我们的祷告,奉耶稣的名,阿门。”

       我从来没亲耳听过谁用方言祷告的,本来就想听听“方言”,我没有跟着那个女人喊“阿门”,心里说:“求主怜悯你爱的孩子,照我们的软弱怜悯我们,愿你的心意彰显在我们身上!谢谢主,祷告奉主耶稣的名,阿门。”我还没祷告完,还没睁开眼,就听那个女人说:“刚刚耶稣对我说了,你要去西藏路群力药店,耶稣是用方言告诉我的,你要去,一定要去,你自己要去,别在这里,这里不得好的呀,你听我的,去了,就会好。”那两个女人跟着说:“你要去哦,她为好多人祷告,听的人去了就好了,没去的就都没好,她是用方言祷告的啊,你要听她的。”那个男的也跟着说:“我老婆的见证是真的啊,我就是听她祷告去的,我老婆现在好了呀,好了呀。”

     那个男的满脸的虔诚样子,被他自己感动的甚至快要哭起来的样子,我仔细看着他的眼睛,他的眼睛就移开看着我的堂弟老婆,堂弟老婆就看着我。我知道他们已经不是善类的了,但我还不好意思直接对那四个人说什么,我就俯下身,小声的对堂弟说:“信心之外我们不要加添什么,你信神就是了,你要去吗?”堂弟和我本就是从小跟信的,一直以来,我们对圣经里的探讨、争执有过许多次的“面红耳赤”,堂弟以前就说:“神給我加了好几年的在世的光阴了!”并且,自从2003年初次肝腹水医治好以后,县三自就给他发了“传道证”,礼拜天,他一直在许多教堂证道传福音,福音应该是很清楚的了!堂弟也小声对我说:“我知道,他们的爱心还是很好的,谢谢他们能来为我祷告,我知道怎么做。”然后,堂弟对那个领头的女人说:“医生不会让我去的啊,我现在也不能去啊。”

     堂弟的左肋下开了一个口子,有根皮管插进腹腔,每天要放800-1000毫升的积水,听堂弟这么说,我忍不住要赶这四个人离开医院了,就在我要说话的时候,那个领头的女人竟然从自己随身带的包里拿出小半张小学生田字格作业纸条,上面赫然写着:“西藏路群力药店   茅医生”,还在极力地说:“你一定要去,找茅医生,他开的药真的好啊,一个疗程一万三,十五天,真的好啊,你要去啊;茅医生去国外给人看病了,你去找陈医生就行,我唱首诗给你们听,是耶稣用方言告诉我的,我翻译出来唱给你们听、、、”

 

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这是以前拜读过的东西,因为不在意也就淡忘了。今天偶然翻出来,想是可以与饶舌者做个参考!只怕在那个颠倒黑白的岁月里,许,已然是一位旗手了!













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不言就是

伽楼在新区堂歌颂团微信群里,就前任副团长刑豁磊的发言进行反驳和批评,招致其夫黄志杰地痞无赖似的威胁言词,他对教会德高望重的长老及家人的攻击,无非出于撒旦之灵在他心中的驱动。越是如伽楼家这样全家人在教会奉献做工的家庭,越频频遭到无理非难或攻讦,今次竟然上升到人身安全威胁的程度,任凭这对夫妻是什么呼风唤雨的人物,伽楼相信主 耶稣断不会以他们为无罪。以为伽楼家会畏惧这些威胁的话语?这对夫妇才当恐惧,因为自己犯下的罪行,如果没有及时认罪悔改,结局只有战战兢兢等候主 耶稣公义的审判,甚至不必等到末日审判时,请看《圣经·诗篇》:

28:4愿你按着他们所做的,并他们所行的恶事待他们。愿你照着他们手所做的待他们,将他们所应得的报应加给他们。

28:7耶和华是我的力量,是我的盾牌;我心里倚靠他就得帮助。所以我心中欢乐,我必用诗歌颂赞他。

34:12有何人喜好存活,爱慕长寿,得享美福,
 34:13就要禁止舌头不出恶言,嘴唇不说诡诈的话。
 34:14
要离恶行善,寻求和睦,一心追赶。

 

34:19义人多有苦难,但耶和华救他脱离这一切,
 34:20又保全他一身的骨头,连一根也不折断。
 34:21恶必害死恶人;恨恶义人的,必被定罪。

 

 伽楼家依靠《圣经》教导的这些真理行事,何惧这些轻如鸿毛,色厉内荏的撒旦爪牙的攻击?只是非经过此次波澜,不能看出一些歌颂团内部存在弊端:

团长凌伦灿不辨是非,反而是各打五十大板,甚至继续接受犯罪者的耳提面命,此种行径令伽楼心寒。

另一方面:歌颂团长期缺乏带领牧师,多数团员是初入教的信徒,缺乏栽培,灵性枯萎,昏愦,所以撒旦及其手下才在团队里面横行逞凶,颠倒黑白。

18:45童虎大人母女俩一如既往准时赶赴教会诗班室练唱,黄志杰还泰然自若地和童虎大人搭话,仿佛什么都没发生过,这般恬不知耻让伽楼“长了见识”!


微信里面双方你来我往“硝烟四起”,为平息这场争执,歌颂团团长凌伦灿安排孙晓芳、龚安妮、林碧娟三位天使般和善的主内姐妹来探访、关心伽楼一家,恰好童虎大人母女俩在家附近的奥永广场的“嘉丽颂”喝下午茶,于是便相约一起在这里碰面详谈,直到17:00,度过一段难忘且宝贵的聚会交通时间。分享精美的法式糕点,其乐无穷,充满主 耶稣里面肢体彼此相爱的气氛,当然少不了合影留念了!














17:00与她们结伴在车站搭乘86路车,随后诸位各自分头行动,仅有龚安妮姐妹和童虎大人母女俩一起在SM一期的spoon餐厅吃简单的晚饭。











 


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声明:有关唐崇荣丑闻的报道,出自欧洲动力期刊,不是我(谦顺)写的,是唐崇荣布道团的老成员法国巴黎的陈远明长老写的.

请某些博友不要对我进行无端漫骂,请自重。

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原文地址:中国共济总会简介作者:



一、本会的名称

中文名全称:【中国共济总会】
英文名全称:【Grand Lodge of Ancient Free and Accepted Masons of China】
英文名缩写:【GL·AF&AM·CN】

本会亦可简称为【共济会】,这个名称则是全球各地遵循相同制度传统的各总会的统称,取自其组织性质,即“同舟共济”。共济会制度在全球拥有上百个总会,每个总会在司法上都是独立运作的,这些总会采用相近的名称以及仪式传统,或在历史上拥有传承关系。

共济会其他的中文称谓还有同济会、规矩会、梅森会等。在英文里的正式拼写为“Freemasonry”,从字面翻译就是“自由石匠工会”,其他的拼写还有masonic(特指“共济会相关的”)、freemason(共济会员)、masonry(特指建筑业的石工)等。

二、共济会是什么

共济会不是秘密结社,而是一个公开活动的民间社团,绝大部分的会堂都可以允许外人参观。共济会的“秘密”是在于会员个人对真理的领悟,而这个过程是他人无法体会的,因为共济会将宇宙秩序的奥秘隐藏在了符号与仪式之中,这从表面也是无法直接理解的。

共济会不是一种宗教,但是每个共济会员都是有信仰的,而共济会也无意取代宗教,而是弥补其不足。共济会制度教导会员以更为宽广的胸怀看待世间不同的信仰,同时坚固其自身对于造物主的崇敬,与对道德戒律的遵守。共济会使用象征性的词语来代表所有宗教里面的造物主:“宇宙间伟大的建筑师”(Great Architect of the Universe),但这并不是所谓的“共济会神”。

共济会不是一个政治团体,虽然历史上的共济会员之中有不少著名的政治家,比如美国的多位开国元勋,但那只是以其个人之名从政,共济会本身却是从不以组织立场发布任何政治观点,政治立场上永远都是中立而温和的,并且严格禁止成员聚会时探讨政治话题。如今如果某个会员违反了所在国家地区的法律,也会被开除会籍。

虽然没有统一的定义,但可以说,共济会制度是一个独特的道德体系,它通过运用象征符号与仪式,来隐喻地传达某些道德理念,引导会员的自我完善。它通过共济会这个器皿来净化成员的灵魂,让一个好人能够变得更好。它通过团结社会中所有的正义良善之士,来提升人类社会文明的整体品质。

在共济会里面广为传颂的一句座右铭就是“Make a good man better!”(让一个好人变得更好!),这也是共济会立会的核心宗旨。

三、本会宗旨

一、遵循共济会传统三原则,即温和友善、真诚待人、互帮互助。
二、通过会内独特的道德教育体系,促进成员的身心健康发展,受人尊敬。
三、通过从团体活动中带来的友谊,让成员的人生更为充实美满。
四、会内彼此间以平等相待,每个成员都是所在会馆的主人。
五、接受每一位有困难而寻求帮助的会内兄弟,并积极投入社会慈善活动。
六、永远保持中立,反对极端主义,不持有特定的宗教或政治立场。
七、教导成员遵纪守法,做一个平和之士,言行符合社会道德要求。

注解:
第一条传统原则:三原则英文为Brotherly Love、Truth、Relief,本会亦将此作为基本原则,且遵守正规型共济会的规定,即成员一律为相信存在神的成年男子。
第二条道德原则:教导成员的行为要符合道德良知。并通过会内传统的象征性方式,协助成员做到这点,使其保持一颗正直的心,在社会上受人尊敬,有良好声誉。
第三条兄弟原则:在会内彼此间以兄弟相待。本会亦尽可能提供和谐的环境,令来自不同背景的团体成员相互交流各自的技能,并希望以此兄弟般的情谊相互增进友谊,在团体互助中各自竭尽所能,令成员获得个人或基于团体的组织的成功。
第四条平等原则:会内奉行人人平等。严禁各种基于血缘民族、肤色、生理、宗教、政见及社会地位等的歧视,包含言论及实际行为。会内三个级别的设置仅为对成员所认识共济会道理的不同阶段加以区分。凡是入会成员均可有资格获得会内某一管理职务的权限。
第五条互助原则:「给予」多于「索求」,身为团体成员,便可享受团体及同为团体成员们的互助,但这「互助」同时也将成为每一位成员应尽的义务;本会对外将积极投入社会慈善或公益事业,尽己所能帮助会外的困难人士,但考虑到会员个人能力不同,并不强求参与涉及物质的慈善行为。
第六条中立原则:本会没有特定宗教或政治立场,不支持或反对某种特定的政治派别,不宣扬或反对某种特定的神学教条,不介入相关活动,且在聚会交谈中不涉及这类问题。
第七条平和原则:教导成员不走极端主义,所有团体成员在其所身处之国家及地区,恪守平和之道,遵从当地法律法规。

四、关于共济会的历史

关于共济会的起源,传说为上古秘传知识的传承者,通晓天地自然以及宇宙的奥秘,第一位总导师为所罗门圣殿的建筑师希兰·阿比夫(Hiram Abiff),他被三个品行恶劣的石匠杀害之后,为了守护希兰的秘密,石匠们成立了共济会,并依靠建筑师传授知识,引导人类文明的演进。

除去传说,现代的共济会出现于18世纪的英国,脱胎于中世纪建筑行业的石匠工会。1717年的6月24日(施洗者圣约翰纪念日),伦敦城里四个石匠会馆(Lodge)的成员组成了联合总会(Grand Lodge),这一事件代表着古代建筑业的石匠行会正式转变为哲学性的现代共济会。

从启蒙运动时期的英国开始,现代共济会陆续传播到了欧美各个新兴的民族国家,目前全球大部分的国家和地区都已经建立了当地的共济会组织。

今天的各类共济会组织在全球拥有600多万的会员,分布在全球各地,其中美国400多万,英国100多万,法国约7万,囊括了社会上士农工商各个阶层与各种信仰背景的人群,其中不乏名流政要,各界精英。

共济会在国际上只有很少的时候被所在国家的政府取缔,其中敌视共济会制度的一律为没有公民结社自由的专制独裁政体,或者极端保守的宗教派别,在当今所有的现代民主国家里共济会都是一个合法的公开组织,拥有大量会员,积极参与社会公益慈善活动,在社会上广受赞誉。

共济会主要兴盛于欧美地区,在大中华地区也有所传播。目前,在中国香港地区仍然拥有一些隶属于不列颠三大母会的共济会分会,仪式与名称都使用英语,始于1844年。在台湾的也有共济会的存在,他们是一个总会,并自称为“美生会”,原本的总会于1949年成立于上海,是世界第一个华裔为主共济会总会,1951年转移到了台北,其共济会传统源自于菲律宾总会与美国马萨诸塞州总会。

自从1767年英格兰总会在广州建立了第一个会馆,到1962年上海的最后一个会馆关闭,共济会在中国大陆地区持续活动了约两百年,以此相比之下,这几十年的中断期其实并不算长。这几百年内,在中国大陆地区成立有数个隶属于英伦三大母会的省级总会,以及一个由本地国人所建立的总会,与上百个多源自英国、苏格兰、爱尔兰、美国、法国、德国、菲律宾等地母会分会,成员来自世界各地,遍布国内几十座城市,成员有数万,尤其民国年间甚是繁荣。至今,在上海、天津、青岛、威海等地仍然保留有当时老兄弟们聚会的会堂建筑。

而从整体上来看,中国的社会环境已经较之从前更为自由开放,因此适此时机计划与志同道合的兄弟们将中国本地的共济会逐渐复兴,通过这个净化器,为促进中国社会的完善尽一份微薄之力,进而由此团结全人类,同舟共济,建造起人类精神上的不朽圣殿。
 
关于此复会计划,是起始于2013年的春季,此后随着众多兄弟的响应加入而壮大,并且得到了国外兄弟们的指导帮助,目前成员已有数十位;初版章程已拟定;会内职务人选已确定;仪式正在逐步翻译熟练之中;官网、会服与会堂等也都在筹备之中;已开始逐渐从线上的网络聚会扩展到了线下的活动,在兄弟们的不懈努力之下,有望未来两三年内就可以正式成立!我们欢迎所有志同道合的兄弟加入,共同为共济会在中国的复兴而努力!

五、入会考核要求

01.凭借个人的自由意愿而申请。
02.在中国大陆地区居住或工作。
03.已成年的男子(年满18岁)。
04.信仰一个至高无上的存在(任何正规宗教的信徒均可,未归入任何宗派的有神论者亦可)。
05.品行端正,具备良好的声誉,没有犯罪前科。
06.没有被其他分会拒绝入会,与不是已经被开除会籍的人士。
07.拥有至少两名会员的引荐,且会内无人反对

六、成员守则

01.保持低调,不主动宣扬自己的会员身份,如果有人质问则可以如实答复。
02.不随意泄露会内成员名单,除非是在法律程序上的要求。
03.参与日常定期的聚会,如有特殊事情去不了向会长和督导请假。
04.聚会的时候听从管理员安排,不擅自胡来或中场离开,不讨论政治和宗教话题。
05.不泄露仪式内容,包括自己的拍照留念。
06.与会内兄弟保持和睦的关系,有求必相助,有矛盾分歧则通过和平方式化解。
07.管理成员恪尽职守,以服务大家为目标,不以非法手段获取私利。
08.不参与未获得总会认可的以共济会为名的组织活动。
09.条件允许的话,积极参与总会组织的公益活动,或力所能及的帮助社会上的弱势群体。
10.不以个人身份代表全会立场发表特定言论,尤其是针对政治和宗教的观点。
11.遵纪守法,保持温和中立,不参与激进的组织或活动。



七:关注我们





                                                                                          
                                                                                          

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试想宗教改革家路德如果现今在世,看到当今基督教的情形,将作何反应?无数的改革先驱曾献出生命,遭受残酷地威胁、逼迫与苦难所争取的改正教原则,在现今教会中被彻底瓦解了,宗教改革被称为“失误”,《圣经》真理被置之度外。如果路德看到现今教会无条件地与天主教联合的情形,会作出怎样的反应?

1)天主教与改正教会的联合声明

几年前,半个世纪以来彼此分离的天主教与改正教在教义上达成共识的消息,在韩国的基督教界传开,许多人以鼓掌表示热烈地欢迎。

第19届世界卫理公会大会在韩国召开。罗马教皇与世界卫理公会协进会(WMC) 在会上签署了有关的《联合声明》,确认在“因信称义”教导上的共识。会议议长卡斯培红衣主教与世界卫理公会协进会会长,都发表了联合声明,并在稍作让步的“救赎论”上签名,达成了天主教与改正教的联合。听到这个消息的大部分基督徒都激动地欢呼:“这是宗教跨越一个新高度、两宗派间的不和与战争从此结束的征兆!”果真这样吗?在那些为了持守《圣经》真理而舍弃生命、家人和财产,奋力斗争直到死去的殉道者与改革家们看来,这也是伟大的发展和可喜的消息吗?

1.天主教与路德会的联合声明

宗教改革家路德的继承者们组建的教会——路德会世界联盟,很早以前就已经开始寻找方法,试图与教皇对话。直到1999年10月,就“因信称义”的教理达成共识。如今,世界卫理公会协进会也每七年参与一次联合声明,达成了各宗派的“宗教联合运动”(ecumenical movement)。2006年7月23日,在韩国首尔的金兰教会召开世界卫理公会大会(WMC)时,世界信义宗联会秘书长以实玛利?诺科(Ismael Noko)欣然在有关“因信称义”的联合声明(Jointed Declaration on the Doctrine of Justifica- tion)中署名,并为卫理公会与天主教会的观点达成共识而感到满足。因为路德会的产生,是由于接受了曾经反对天主教教理并兴起宗教改革的路德的教导。

许多基督徒并不明白福音的深刻含义,他们对宗教联合的“救赎论”表示欢迎,并将此联合声明看作世界性宗教和平的信号。但是,那些与《圣经》真理不相符的教理,仅仅是在词义上作了表面的更改和让步,改正教与天主教共同发表联合声明,其实是妥协真理、抛弃先贤们的信心与教导的做法。也可以说,基督教不再需要宗教改革联合运动,因为他们早已在教导与精神上回到了改革之前的状态。

如果《圣经》中的真理可以妥协,那么为什么需要如此激烈的世纪性的改革运动?如果它们只是在字面上存在微小的差别,为什么如此多的殉道者们不愿以一个妥协的眼神救自己脱离火刑呢?如果这真是一个无足轻重而可以轻易作出让步的问题,为什么无数的先驱们愿意为此献出生命?再洗礼派因相信洒水礼与《圣经》不符,所以数万人再次接受了洗礼。而改革家们这种努力纠正一切与《圣经》真理不相符的教理并按照真理生活的信仰,如今何处可寻?

2.“救赎论”的差异是什么?

这次联合声明中达成协议的“救赎论”,即对“因信称义”教理的共识,是天主教与改正教双方相互作出让步后达成的协议。这期间,他们在一向冲突的改正教教理“义人必因信得到拯救”与天主教教理“除了信心还要付诸行为才能得救”之间寻找共同点,从而达成共识,即一致同意:“信心必须伴随着相应的行为。”但我们必须明白,改正教对“行为”的定义与天主教对“行为”的定义有着天壤之别。天主教的教导是,信徒必须参赴弥撒、吃下圣饼才能得到赦罪和拯救。因为他们相信,在弥撒典礼上吃饼时,这饼会变成真实的耶稣基督的身体,赦免我们的罪。不仅如此,天主教还教导说,信徒都有义务向神父告白自己的罪,只有这样罪恶才能得到赦免。此外,圣职人员对《圣经》的讲解已经被传统地接受,通过中保者——马利亚和教皇,通过崇拜圣人,通过苦修,人类可以因这些善行得蒙拯救。只有多行善事,遵行天主教所发明的传统,人们才能得救。

相信“惟独信心,惟独《圣经》”的改正教又是如何定义“行为”的呢?行为与顺从是信心的结果,拥有真正信心的人,可以靠着上帝的恩典与能力而度圣洁的生活,即圣化的生活。所以,天主教与改正教虽然以“信心与行为必须并行”为基础相互联合,但我们知道,双方对“行为”的定义存在着惊人的差别。

2) 脱离真理的“和好”,果真是一件好事吗?
1999年发表联合声明时,当时的教皇约翰保罗二世发言说:“几世纪以来,我们第一次踏上了同一条道路。”卫理公会同意了路德会与天主教的“因信称义”联合声明,所依据的是卫理公会创始人约翰?卫斯理“行善求圣”的中心思想。“行善求圣”的思想主张个人的信心必须与善行的实践相结合。因此,参与联合声明是对“天主教、路德教与卫理公会基本教理其实并无区别”的主张进行再次确认。卡斯培红衣主教在签名时特别对世界唯一的分裂国家韩半岛表示:“希望得到韩半岛的支持”。世界信义宗联会秘书长以实玛利?诺科说:“对应这次WMC大会的主题:‘和解’,此次的签约仪式再合适不过了。”在世界卫理公会大会召开的前一天,韩国天主教会、普世教会协会、宗教对话委员会,以及韩国基督教协会(KNCC)在首尔的明洞圣堂围绕“饶恕与和解”的主题开展了“第六次普世基督徒研讨会”,双方参与研讨人员与评委就教会联合的主题进行了发言和讨论。

卫理公会的创立者约翰?卫斯理所主张的圣化,对“善行”的定义与天主教主张的“善行”意义完全不同,约翰?卫斯理强调的是伴随着信心的顺从与圣洁的生活,而天主教却教导人只能靠着行为得救,两者的含义是天壤之别。当今改正教正在跟随教皇权的政策。在教皇1994年发表的通谕中,强调要兴起并推进五旬节圣灵运动与庆祝式礼拜,致力于消除宗派之间的差异,这条敕令已被改正教视为神圣。可见,现今的改正教,无论是福音的教导,还是所向往的目标、精神与方向,都已经退回到了宗教改革之前的状态。

结束语……

宗教改革必须继续。《圣经》中的福音必须得到彻底地恢复。路德未能完全改革的部分真理,是后世的基督徒所当承担的工作。改正教在脱离《圣经》真理的前提下呼吁“和解与饶恕”,抛弃并遗忘了信心的先祖们所坚持的改革原则与精神。我们必须脱离基督教中掺杂的巴比伦的谬道,屹立在《圣经》明确的真理上,惟独按照上帝所教导的真理生活。让我们都成为宗教改革者,按照上帝的旨意,带着宗教改革者的精神和原则生活!

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(2014-12-05 00:39)
忧来无方,窗外下雨,坐沙发,吃巧克力,读狄更斯,心情又会


好起来,和世界妥协
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保罗新观:绕过基督的代刑和赎罪

(评赖特的《再思保罗神学争议》)

转载自:http://www.chineseapologetics.net/theology/S_NPP_lcc.htm

张逸萍

 

 

 

「保罗新观」(New Perspectives on Paul)是今天的一个热门题目,无论是英文、是中文资料,拥护和质疑双方,都有很多声音,临军对垒。 

保罗新观有几个代表人——史天达Stendahl)、桑德斯(E. P. Sanders)、邓恩(James Dunn)、赖特(N. T. Wright,他们的学说,虽然路线相似,却不完全相同。所以,对一般信徒而言,要明白保罗新观是什么一回事,非常困难,只好零零碎碎的,这里听一点那里听一点,而仍然摸不著头脑。谈何批判? 

所以我来了一个尝试——把范围收窄,只根据保罗新观的一本非常代表性的写作:赖特的再思保罗神学争议 》(What Saint Paul Really Said[1] 来明白这个神学理论,并稍作评论。但非常有趣,本文虽然是基于一本书,我在其中的观察和评论,也和其他保守福音派学者对整个保罗新观的意见(在下面有引述)大致相同。 

此书主要是集中在作者断言传统观念有错误的两个题目,就是——称义和福音。引用此书语录之处,不另作注释,只指出该书英文版的页数。 

 

 

称义

 

赖特认为「因信称义」有三方面的含义:盟约、法庭、末世论(Eschatology)(页117-18131)。那么,我们也从这三方面细看: 

 

(一)因信称义的盟约方面 

 

1)神的义和盟约 

赖特表示,「神的义」只可能有一个解释,就是「神对 的应许,他的盟约(covenant)的信实。」(页96 

让我们先来看看什么是「神的义」?圣经说:「我们的不义,若显出神的义来,我们可以怎么说呢?」(罗三5)这里对照我们(不义)和神(义)。我们为什么不义呢?圣经解释说:「凡不义的事都是」(约壹五17),犯罪的就是不义,既然「世人都犯了罪」(罗三23),所以「没有义人」(罗三10),所有人的地位都是「不义」;唯有神无罪,只有他才有「义」的地位。于是「义的代替不义」(彼前三18)和「神使那无罪的,替我们成为罪」(林后五21)这两句话才成立。 

从上边经文看,「义」和「不义」是地位,是关于有没有罪的况。不仅如此,「神的义,因信耶稣基督,加给一切相信的人,并没有分别。」(罗三22)就是说,人若信耶稣,神赐给他这属于神的「义」的地位。 

但是赖特说,「神的义」是他对「盟约的信实」。当然「不信实」是罪,所以上帝的公义必然包括对盟约的信实,但神的义不止于此,还包括圣洁和慈爱等!为什么赖特要如此定义呢?相信是为他的称义观铺路。

为什么神的义就是他对盟约的信实?赖特继续说:以色列人在那些邪恶的外邦人手下受苦,被压迫,所以来到神面前,为案件辩护,要求神从敌人手中拯救她。又因为那位是法官的神,和以色列人有盟约在先,所以他们请求:对你的盟约信实!(页98-99这本来也是扫罗的想法,但自从大马色的经历,他明白了,耶稣钉死和复活展现了「神的信实」,最终是要纠正整个世界的错误,外邦人被包括在内。(页36-37 

赖特腓立比书三章为例,解释此书不是在讨论怎样得救,却是讲盟约成员资格(covenant membership。例如并且得以在他里面,不是有自己因律法而得的义,乃是有信基督的义,就是因信神而来的义,」(腓9)是指保罗从前以摩西五经为标志(badge),现在以信心为标志。当他这样承认,上帝宣告,相信福音的人,被标明是属于真盟约家庭的。(页123-5 

从表面上看来,的确,我们看见旧约有割礼和摩西律法,新约信徒总是说自己「信耶稣」。但是,人和神之间的盟约是一些表面功夫吗?可以戴著一个徽章(或标志)来显示的吗?让我们继续再了解赖特。 

 

2)称义乃教会学,非救赎论 

当赖特继续解释称义,他说称义不是关于怎样「得进入」,比较是关于怎样「留在其内」。若用标准基督教术语来讲,称义不尽属救赎论(Soteriology)范畴,而更是属于教会论(Ecclesiology)。(页119 

赖特因为强调称义的盟约方面,以至断言称义不是救赎范畴,是教会范畴,无法不令人皱眉头。保罗说:「如今却蒙神的恩典,因基督耶稣的救赎,就白白的称义。」(罗三24)「我们既靠著他的血称义……就更要因他的生得救了。」(罗五9-10)「他便救了我们……好叫我们因他的恩得称为义……」(多三5-7)我们得以称义就是因为耶稣基督的救赎!救赎论也! 

Westminster Seminary California的系统神学教授,J. V. Fesko评论说:赖特关心身分鉴别,因他认为保罗主要在讲犹太人和外邦人怎样相处,故是教会学和社会学。加尔文(Calvin)却是讲及罪和公义的需要,即救赎论。所以,问题是,赖特实际上绕过了救恩。[2] 

 

3)「信」为标,以洗礼加入 

上边已经提到,赖特认为新盟约的标志(badge就是「信」(页132)。事实上他多次提到基督徒的标就是信心。(例:页125 

但是,「信」不是一个外在标志,不是犹太人的「割礼」。人可以看见「割礼」,也在某程度上可以看见人遵守摩西五经的教导;但「信」是内心态度的改变,是「悔改、相信、接受」。(请见下边解释。) 

赖特再解释说「藉著浸礼加入这个家庭。当他这样承认,上帝宣告,相信福音的人,被标明是属于真盟约家庭的。」(页125)又表示接受耶稣钉死十架和复活这信息;藉著浸礼,加盟基督教团体;开始参与其共同生活和生活方式。这就是人怎样和永活的神进入关系。(页116-17 

浸礼」顶多可以说,是一个外面公开的承认,表明自己与基督「在他的死和复活上联合」(罗六5ff,向众人见证人自己相信了耶稣,愿意成为一个基督徒。绝对不是进入神的盟约家庭的手续,除非进入盟约就是加入地上有形的教会。虽然赖特没有说,浸礼叫人得救或称义,但是,这样高举浸礼或者任何外表的记号(标志之意),叫人担心。 

我们怎样能成为神盟约家庭一员呢?保罗重复主耶稣的教导,说:「就是主耶稣被卖的那一夜,拿起饼来,祝谢了,就擘开,说,这是我的身体,为你们舍的……这杯是用我的血所立的新约……」(林前十一23-26)又在以弗所书二章中表示:以弗所信徒本来死在罪恶过犯中(1节),「在所应许的诸约上是局外人」(12节),但是「如今却在基督耶稣里,靠著他的血」(13节),就「是神家里的人了。」(19节) 

所以,我们得以进入盟约,成为神家一员,是因为「本乎恩,也因著信,这并不是出于自己,乃是神所赐的。」(弗二8)既然不是出于自己,也就是不基于浸礼了。 

Covenant Theological Seminary 神学院院长Bryan Chapell在这方面也有评论:保罗新观认为「新约圣礼不仅仅是为了记念基督为我们所做的。……他们强调圣礼,认为它将人包括在敬拜团体中……他们的话,有如提倡罗马天主教的圣礼观。」最后,Chapell问「保罗新观迎合什么人?」,他说:「……迎合那些被视为另一端的人」,其他人「对新观表示极其担心。[3] 

 

4)「信」的定义 

既然赖特认为「信」是盟约的标志,那么,什么是「信」呢? 

赖特引用罗马书十章9节说:信就是「承认耶稣为主心里信神叫他从死里复活。」「信」是标志,宣示盟约成员的资格。「信」是非常精确和具体的,就是相信福音的信息(耶稣钉死复活),宣告耶稣基督所启示的真神(页132)。 

换言之,赖特的意思是:人若说:我相信耶稣钉死复活,他就在神的盟约之内,是神的子民了。但是「信」虽然包括头脑上同意耶稣钉死复活的事实,但并不止于此。事实上,我们所相信的,最重要的是,不是这个钉死和复活信息,而是这事实能带给我们救恩!我们相信主耶稣所成就的,能叫我们出死入生。 

保罗在安提阿会堂里讲以色列人的历史,然后论及耶稣被「定了死罪」,被杀,「从死里复」,这就是他所讲的「好信」,然后保罗继续说:「赦罪的道是由这人传给你们的……信靠这人就都得称义了……免得先知书上所说的临」,就是「灭亡」。(徒十三16-41)可见,「称义」来自「相信」,而这相信,包括依赖耶稣的钉死和复活,叫我们不至灭亡,不光是头脑的认同。 

如果这道是关乎「赦罪」,当然少不了悔改。所以保罗「对犹太人、和希利尼人证明当向神悔改信靠我主耶稣基督」(徒二十21)又「劝勉他们应当悔改归向神行事与悔改的心相称」(徒二十六20 

保罗写信给歌罗西教会说:耶稣「在十字架上所流的血……」,这就是他所传的道理(西二20-25),保罗形容歌罗西信徒为「接受了主基督耶稣」(西二6),之前他们是「在过犯、和未受割礼的肉体中死了」,但神「神赦免了你们[或作我们]一切过犯,便叫你们与基督一同活过来。」(西二13)所以,接受基督之后,「就当遵他而行」(西二6)。 

所以基督徒常常一起提到「悔改、相信、接受」。这些经文衬托出保罗新观的一大问题——忽略了罪和悔改。事实上,从赖特对「神的义」的了解,已经显示,「罪」在他的神学思想中,所占的地位不重要。 

另一位评论者,Charles Hill如此评论:赖特认为「信」是盟约成员的标志。「标志」就是保罗所讲的「」(罗四11。但是,「信」不是正义的记号;反之,信是被算为义。赖特对称义重新定义有什么影响呢?我想它有轻视罪恶和基督赎罪的风险。人若轻视罪恶的中心意义,也就是轻视基督为赎罪而死的重要。[4] 

 

(二)因信称义在法庭方面

 

赖特在书中表列「神的义」一词可能有的解释,然后逻辑地分析,最后结论说:最有理由的两个解释都和神对盟约的信实有关(「盟约信实」和「对盟约信实的行动」),这信实表达了是神的性质和力量,正如他的盟约所应许的:对付邪恶,拯救他的子民,而且是公平地去做。(页101-03 

然后,赖特解释了几段经文支持他的论点。其中一段是我们最熟悉关于称义的经文——罗马书第三章。赖特说,在这章里,以色列人不再是原告,全世界的人,犹太人和外邦人,都是有罪的被告。神本要对自己的盟约信实,他要因为以色列的忠诚,辩明以色列无罪,以至拯救全世界,但以色列却不忠诚。神怎么办呢?他叫耶稣,君王和弥赛亚,那位真以色列人死而复活,就是他拯救以色列的办法,而且一次过对付了全世界的罪。所以说,这就显明了神的义。(页105-07 

在这一段里,赖特是正确的,但是赖特在结论说: 

如果我们继续使用法庭的隐喻来看「义」,就会给人一种印像,这是一个法律交易、一单生意、几乎是神的一个思想上的数。这样的神不值得我们敬拜。但我们若明白「神的义」就是「神对盟约的忠实」(covenant faithfulness of God),那么,我们就看得见神的爱(罗五6-11;八31-39)。(页110-11 

这是没有什么益处的争论!而且会误导别人! 

神因为爱世上的罪人,包括犹太人和外邦人,叫耶稣受死而复活,所以耶稣成为一个「挽回祭,……要显明神的义」(罗三25),于是神能「称信耶稣的人为义。」(罗三26)所以,称义就是那些罪人,被神算为义(无罪)。 

奇怪的是,赖特没有提到「挽回祭」!其实保罗还有其他地方提到这样的观念:「神使那无罪的,替我们成为罪.好叫我们在他里面成为神的义。」(林后五21)所以神是一个「称罪人为义的  」(罗四5)。如果没有挽回祭,这法庭的法官(神)就是不公义的法官,法庭的隐喻也不正确了。也就是说:保罗新观绕过基督的代刑。 

同样原因,赖特也对传统归罪(Imputation)的观念很反感。他说,若使用法庭的比喻,说法官给原告或被告「罪(impute)、予(impart)、赠(bequeath)、运(convey)或其他办法转移『义』」,都是毫无意义的。「义」不是物质、实体、或气体,可以从法庭一端通行到另一端。(页98他又表列解释,反对「归与义」或「予义」的解释,然后说,我们可以排除「分发的义」(distributive justice)的观念(页101-3)。 

「义」不是物质,不能分发,同意。但它是人的身份地位,正如上边提到的,岂不是完全合理吗? 保罗说:「就是神的义因信耶稣基督加给一切相信的人……」(罗三22)不就是说,因为人相信耶稣,所以神把「义」的地位赐给人吗?社会学也有「分配正义Distributive justice,就是「在人群间适当分配好的东西 - 如财富、权力、报酬、尊敬。」[5] 何必反感呢? 

Chapell评论说:「赖特质疑,『基督的义算为我们的义』这话是否合圣经,因为他在圣经里找不到明晰的有司法(法庭)性的宣称。即使赖特认为「归罪」这名词有疑问,但我们与基督联合是完全本乎恩(赖特并不质疑),应该足够让我们和改革宗一同强调:基督的工作——不是我们的——是我们在神面前的身份的基础,现在的和永远的。」[6] 

一位评论者,胡昌豪:「赖特的法庭是这样的,基督徒进入法庭之后,因为是基督徒,所以被定为义人。在这样的理论中,基督的赎罪应该放在哪里?」[7] 

不但如此,洛杉机Grace to You教会的牧师Phil Johnson评论的说:「他视罪为较轻的问题,他轻描淡赎罪(Atonement)。」「他处处轻描淡,或否认『归罪』的观念,或重新给它下定义。」[8] 又一位说:「传统对『归罪』经文的解释,多多少少被去。[9]  

当赖特更详细地讨论「福音」时,我们可以更清楚的看见,他忽略了代罚理论(Penal-Substitution )。见下面讨论。 

 

(三)因信称义的末世论方面(将来)

 

赖特宣称:称义有它末世论方面的含义。(页118赖特继续解释:将来的称义,「重点是:谁将会在最后那天被证明为无罪、复活、显明是盟约的子民?」(页126 

赖特最后清楚地说:称义的意思,就是那些相信耶稣的人,被宣告为真盟约家庭的成员,罪被赦免,这就是盟约的目的。「这个目前的宣称,是他们将来可得到的,也就是神的真正的子民。目前的称义宣称,基于信,将来的称义所公开证实的……基于他的整个人生。」(页129 

相信很多对圣经稍微熟悉的人,都可以看见几个大危险: 

1)称义是将来的事情 

特发明了一个新名词——「将来的称义」。

 


上边提到罗马书三章24节「神的恩典……耶稣的救赎……称义。」里的「称义」这字,原文dikaioostrong#1344,是现在被动式的,

以英语圣经都翻译为「Being justified」,换言之,现在已经被神称为义了,不必等将来。

 

保罗写信给哥林多教会,提醒他们,他们从前是「淫乱的、拜偶像的、偷窃的、贪婪的」,并指为「不能承受神的国。」(林前六9-10),但现在因为信了耶稣,虽然谁读哥林多前书,都能知道,他们的行为并不完美,但是保罗马说他们「已经洗净,成圣称义了。」(林前六11

感谢上帝,我们信主那一刻,就称义了,不必等将来!没有「现在称义」和「将来称义」之分别。 

2)称义是基于人的一生 

称义不是基于人的一生,是神的恩典,是白白的,因为圣经说:「如今却蒙神的恩典,因基督耶稣的救赎,就白白的称义。」(罗三24)「你们靠摩西的律法,在一切不得称义的事上,信靠这人,就都得称义了。」(徒十三39)「惟有不作工的,只信称罪人为义的神,他的信就算为义。」(罗四5)等。 


圣经又说:「现在我们既靠著他的血称义,就更要藉著他免去神的忿怒。」(罗五9)这里的「称义」,原文dikaioo第一简单过去被动式,

即是说,已经被称义,所以才能「免去神的忿怒」,就是末日神审判的忿怒。怎么可能呢?原来是「藉著神儿子的死」(10节),

不是依靠人的一生。 

所以,赖特这样的宣称,让人觉得他混淆了得救和成圣,甚至使人怀疑他主张「靠行为称义」。 

3)混淆称义和将来的身体得赎 

但是,如果人细读赖特对将来称义的话,会发现,赖特这个将来的字眼,不单是在称义方面,他也应用在救恩上。他说:「那些相信福音的人,罪得赦免,是真正的属神的子民,可以保证他们将来的救恩,包括复活,是上帝更新他的世界这方面。」(页130 

对福音派信徒而言,得救是有「将来式」的,因为圣经说:(A罪人瞬间出死入生的得救:「当我们死在过犯中的时候,便叫我们与基督一同活过来。你们得救是本乎恩。」(弗二5);(B)指一生成圣过程:「就当恐惧战兢做成你们得救的工夫。」(腓二12)(C)将来身体得赎:「等候得著儿子的名分,乃是我们的身体得赎。我们得救是在乎盼望。」(罗八23-24

但是,称义却没有将来式!他的「将来称义」,是否就是他的「将来的救恩」,或者就是「身体得赎」呢?似乎是有可能如此,但是,如果我们继续探索他对「得救」和「复活」的观念和解释,我们会觉得不是这么简单直接。容后再谈。 

Reformed Theological Seminary的教授,Guy Waters评论:赖特明白称义有目前和将来之分,就是说「在最末后的日子,信徒有可能不得被视为无罪」,这也是它是基于保罗所讲的「靠行为称义」。[10] 

Johnson说:它叫一个人对盟约的忠诚——服从——成为称义的基础,就是说,称义是基于人的行为,不再是基于基督所完成的工作。[11] Johnson评论说:「据我看,当赖特讲到称义的『将来方面』,他讲得粗心和不清楚。虽然他坚决地否认称义是一个过程,但他给人清楚的印像,他相信个别基督徒在神面前的身份,非到最后审判,是无法决定的,而且有赖于(至少部分)信徒自己的良好行为。……他也绝对是在改教运动者这一边。[12] 

 

 

福音

 

(一)福音不是关于得救,是一个故事

 

赖特说:「福音」一词,一般人解释为「好消息」假定是人怎样得救的神学。但他说,「我不同意保罗是这个意思。」(页40-41 

赖特认为得救是「一个故事——真实的故事——关于一个人的生命、死亡和复活,活神藉此成功为世界的王。」(页45保罗最基本的信息(kerygma)是在林前十五章3-8节(第一,就是基督照圣经所说,为我们的罪死了,而且埋葬了;又照圣经所说,第三天复活了……),「是一连串的事实,……为了完成创造主对整个宇宙的计划。」(页90 

耶稣钉死十架,又从死里复活,为什么呢?岂不是要拯救我们吗?圣经说:十字架的道理……拯救那些信的人……」(林前一1821耶稣被交给人,是为我们的过犯;复活,是为叫我们称义」(罗四25)圣经又说:「如今却蒙 神的恩典,因基督耶稣的救赎,就白白地称义」换言之,耶稣死而复活这个故事,叫我们称义,就是耶稣所赐的白白的救 

赖特蓄意去区分「福音」和得「救恩」是没有什么意义的。所以我发现,甚至赖特自己也难免使用「救恩』这个字!他说:神是公义的,藉著基督耶稣的十字架,神为犹太人和外邦人同样地准备救恩a way of salvation(页107)。这是习惯使然?还是,无可否认的真理——这个「钉死、复活」的福音故事,带来美好的结果——称义,得救? 

 

(二)福音的几重意义

 

解释了保罗的「福音」不是关于怎样得救之后,赖特表示这名词有四重意义:——1)十字架战胜了邪恶权势,包括罪恶和死亡。(2)当耶稣复活,一个新的世代开始了,久已等待的预言应验了。(3)钉死而复活的耶稣是以色列的弥赛亚,她的代表性君王。(4)耶稣也是整个世界的君王(页60。又说,保罗的福音是一个「庄严高贵的宣告,宣告耶稣基督为主。」宣告弥赛亚耶稣为主——展现了神的义,他对盟约的信实。藉著这位主耶稣基督,履行他的盟约,对付全世界的罪。(页125-27 

所以,我们可以看一看这几方面——钉死十架和复活;基督作王(包括犹太人和外邦人)。

 

1)钉死十架和复活 

赖特说:对保罗而言,十字架是一个象征,是创造主、唯一的真神的解放胜利,胜过篡夺他权威的势力。(页47所以,在十字架上,基督战胜了邪恶。(页52 

咋眼看去,感觉还不错,是吗? 

赖特又说:如果耶稣打败了罪恶,死亡不能留他。如果他从死里复活,表明他在十字架上对付了罪。49-50当赖特讲到复活对整个人类的意义:对作为法利赛人的扫罗来说,这是以色列人的希望,他们的敌人异教徒外邦人被处罚;但是后来的保罗,在林前十五章表示,真正的敌人不是外邦人,是罪恶和死亡。(页140-41 

总而言之,根据赖特,耶稣的钉死和复活,最终是为了战胜罪恶和死亡。但是,基督怎样战胜邪恶? 

主耶稣设立擘饼圣礼时,说:「耶稣拿起饼来,祝福,就擘开,递给门徒,说∶「你们拿著吃,这是我的身体」又拿起杯来,祝谢了,递给他们,说∶「你们都喝这个;因为这是我立约的血,为多人流出来,使罪得赦」(太二十六26-28)大概不必再解释——耶稣身体擘开,宝血流出,就是他钉死十架的意思,结果是使罪得赦,就是他战胜罪恶之道。所以保罗说:「 神设立耶稣作挽回祭,是凭著耶稣的血;」(罗三25)「惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死,……我们既靠著他的血称义,就更要藉著他免去 神的忿怒」(罗五8-9 

复活和十字架总是同来,没有复活,他就不能成就救恩。圣经说:耶稣「因从死里复活,以大能显明是 神的儿子」(罗一4)既然「世人都犯了罪」(罗三23),若耶稣不是真神,他的死也不可能为人赎罪,因为「 神使那无罪的,替我们成为罪」(林后五21)。所以保罗说:「若基督没有复活,……你们所信的也是枉然」(林前十五14)相信大家都明白,无需详细续解释。 

无论如何,在这里,我们看见赖特的理论有个大问题:忽略了赎罪和悔改!耶稣在十字架流出宝血是为了赎罪!如果只为胜过黑暗权势,不必有十字架!赎罪才需要!难道上帝不能一下子消灭魔鬼、罪恶、罪人? 

我发现,观察到同一个问题,而不平则鸣的人特别多:——

 

 Boyce College的教授 Denny Burk表示:「赖特抛弃了代罚理论(Penal-Substitution 」。[13] Fesko说:「赖特绕过罪和救恩论  [14]

 

另一位评论的人,Irons这样说:赖特使用传统名词,但有不正统的含意,对赖特主教来说,「『罪』是不具人格的邪恶力量,不是个人对神的反叛,罪有不良后果,但不会引至神对罪人愤怒的惩罚;他对十字架,……不是满足了上帝公义的刑罚。[15]

 

又一位评论者王韦说:「因此赖特博士认为耶稣在十字架上的死得胜罪恶和死亡,在当中我们看不到传统福音派认为十字架是『基督代赎的死』的观念。」[16]

 

Johnson说:「 保罗新观剥夺(或贬低)福音在救恩上的每个重点。赎罪的办法变得含糊;个人的罪过被推到一边。福音只是一个胜利的宣告,再没有其他什么。保罗新观的福音绝对是关于罪人怎样逃避神愤怒的信息。事实上,这个福音甚少(或没有)讲到个人的罪、饶恕、个人的救赎、赎罪、或其他伟大救恩的教义。即便他们讲及福音信息,保罗新观人士难得关心救恩。[17]

 

(2)耶稣作王 

当赖特讲到福音,他说,「『福音』……严格来说,它是宣告耶稣为王的故事。」(页45又说:「福音」不是关于人怎样得救,是「宣告耶稣基督为主。」(页132-33)。事实上,当赖特解释因信称义,他也认为「信」,就是相信福音的信息,但福音是宣告基督为王。(页132)。

所以我们必须来小心细看他怎样讲「耶稣基督作王」,容后再谈。 

 

(三)救恩不是个人的,是整体的

 

无论赖特讲福音或者称义,他从不以为是个人的事情,却是人类整体性的。例如他说:钉死和复活的福音,就是神的办法,让「全世界的罪恶最终得以处理」(页106。又肯定地说:「没有『个别』的基督徒,保罗的福音带来一个团体。」(页158)。 

赖特明显表示——救恩不是个人的,是整体人类的。

 

是的,救恩终极的目的是把所有蒙恩的个体凝聚成一个整体,但是在这个团体里,却是很多个别的基督徒。如果没有个别得救的人,何来一个团体?这就有如自由神学喜欢讲人类整体的邪恶,而忽略个人的罪,是同样的问题。如果没有个别的犯罪的人,何来社会上的邪恶?

 

当保罗和哥林多教会讲到他们当中犯罪的人,保罗说:「要把这样的人交给撒但,……使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救。」(林前五5)可见,得救与否是这个人的事情,他不是因为属于哥林多教会。

 


还有:「不要自欺, 神是轻慢不得的。人种的是甚么,收的也是甚么。」(加六7)请留意,这撒种的人(原文anthroposstrong #444 

是单数)。「我们各人必要将自己的事在 神面前说明。」(罗十四12)这句最清楚了。

 

Chapell说:「过度强调救恩的团体性,容易让救恩的个人性显得次要,而救恩个人性这方面是必须的,且会带来祝福。……

我们的担心有理。……救恩有它的团体性,……可是,在人能正确地爱神、爱神的子民、和爱他的创造之先,他个人必需对神恩典有信心。

[18]

 

有评论赖特的个人救恩论点,引用派博(Piper)的话,说:「令我困惑的是,当赖特讲福音,他似乎没有明晰地告诉我,为什么福音是

好消息。」[19]

 

另有人批评赖特忽略了救恩的个人性。他不同意,他认为,没有什么个人的和整体的,而且我们应该从整体开始,再集中在个人方面。[20] 赖特的话可算诡辩,因为必先有个人,才能有团体。如果个人因为进入团体才得救,怪不得他这样高举浸礼和外面可见的标志。

 

 

(四)普救论

 

这样的话,让人怀疑他主张「普救主义」(Universalism!再读他其他的话,发现他实在有很多这方面的表示: 

赖特说:神完全的爱,无条件的爱,泛及创造和救赎,从他的世界根拔邪恶、罪、死,为死的带来生命。(页61)又说:保罗希望有一天,整个宇宙脱离败坏的辖制。上帝和以色列的盟约,正是他拯救全世界的办法,「上帝绝对不是只让一小群体才可以得救,而其他的人则下地狱(无论你怎样解释)。」(页163 

但是耶稣说:「 这些人要往永刑里去;那些义人要往永生里去。」(太二十五46)保罗也说:「主耶稣同他有能力的天使从天上在火焰中显现,要报应那不认识 神和那不听从我主耶稣福音的人。他们要受刑罚,就是永远沉沦,离开主的面和他权能的荣光。」(帖后一7-9 

也有人指赖特为普救主义者,但他反驳说:从前的犹太人或外邦人,都以为只有一小群的人可以得救,但他不同意。他认为基督里有救恩,是给所有人,并没有区分,所以他的观念是「圣经普救论」(Biblical Universalism)。[21] 可是,从上边语录,谁能不认为这是普救论?至少这可算「亚米纽斯主义」(Arminianism)。他的否认大概不会有力,因为我发现有一篇讨论「现代普救主义」的文章 [22],把赖特的观点包括其内。 

 

基督作王

 

赖特说:「保罗的因信称义教义,不是福音,福音暗示它。当福音被宣告,人因著信,被神视为他子民中的一个。但福音是……宣告基督为王。」(页132-33 

既然赖特所明白的,无论是称义,是福音,最终的理想是「基督为王」,我们现在看他怎样解释: 

赖特曾详细地解释说:保罗福音其中一个效果是「宣告耶稣为主为王」。当我们明白这一点,「传福音」和「社会行动」或「社会公义」就没有严重的分歧了。如果我们宣告耶稣为王,我们就不可能不将他的王权带到世界各处。告诉所有人,有一种更好的生活方式,就是舍己爱人、公义、诚实,将分隔人与人之间的传统拆除。我们不是将政治带到宗教,却是把整个世界带带到基督的君权之下。(页153-55如果基督作王,就不是王;如果基督是全世界之主,性爱就不是;如果基督作王,那就会有另一种更强而有力的,可以胜过软弱的力量。(页155-57 

传福音不是讲述神救人出死入生的好消息吗?这样讲,岂不是传统的社会福音吗?但是,赖特拒绝以自己的观点等同传统的社会福音,他认为我们不应该是「建设天国」,而是「为天国而建设」[23] 

诚然,我们完全同意基督徒在社会上要做光做盐,但是,我们知道,这个世界在那恶者手下,必须等到主耶稣再来,才能有一个完全公义光明的世界。所以我们不是「建设天国」也不是「为天国而建设」,因为天国的来临,不是靠我们的建设。反之,人需要救恩,人心才能改变,所以传福音是最重要的工作,「建设」工作(从给有需要的人一杯凉水,到争取社会公义)不是坏事,却是次要的,或更应该说,应该是福音的果效。 

有一间教会的网站文章表示:「赖特的保罗新观……有醒『社会福音』的议程。[24] 还有,王韦淯:「赖特博士过分强调基督身为君王的职分,而使得基督身为祭司的职分被忽略,这便落入了一个危险∶基督以君王的职分做成了传统福音派中基督身为先知、祭司、君王才能成就的工作。」[25] 

如果福音不是告诉人怎样得救,只是宣告耶稣作王,或者说:「为天国而建设」。我们可以说,赖特的观念和典型的传统自由神学社会福音,是百步笑五十步。 

 

 

自由神学

 

无论赖特讲称义或讲福音,他最后总会带到「基督作王」,而他的了解,和自由神学社会福音是五十步笑百步。那么,他的保罗新观里,有没有其他自由神学的味道呢?

 

1)反超自然主义 

从最早的自由神学,到新正统,虽然表达方式不一样,但是他们有一个一贯的基本前设,就是——反对超自然主义。 

保罗在大马色路上遇见主的记载,赖特如此评论:「不是神秘异像、灵性或宗教经历的话」(not the language of mystical vision, of spiritual or religious experiences),他不是这个意思。他是突然明白「这位真神现今为拿撒人耶稣所做的,在末了也要为了以色列人做同样的事情。」保罗一向以为神要从异教徒手中拯救以色列人,但当耶稣在异教徒手下受苦……要展现神对 的盟约的信实。接著的世代,外邦人也要进来。神也要「向整个世界宣告,拿撒人耶稣已经征服邪恶,正在创造了一个公义和平安的新世界。」(页35-37 

这就是说,保罗大马色的经历不是超自然的,是保罗突然「想通了」,或者突然有一个好的主意。但是,保罗自己说,这个外邦人也能得救的观念,是神所启示的奥秘:「神赐恩给我……用启示使我知道福音的奥秘……这奥秘就是外邦人在基督耶稣里,藉著福音,得以同为后嗣、同为一体、同蒙应许。」(弗三2-7)保罗又说:「我素来所传的福音,不是出于人的意思。……乃是从耶稣基督启示来的。」(加一11-12

 

2)不明白圣经是神的启示 

可见赖特不明白圣经是神的启示,以为是保罗是一个伟大的思想家。他下面这些话,也支持末我的观察: 

赖特说,保罗的融合观点(犹太教和异教):他从异教文化取一些观点,认定它是好的,将它基督教化才采用。(页81 

例如他说,保罗因为要向外邦人传福音,一面坚持犹太教的一神观,一面探索其内的存在物,所以有「创造主、主、灵」或者「父、主、灵」又或者「创造主、子、灵」等观点,让异教徒明白保罗对比一神和他们的多神观点。(页86-87 

虽然他反对「保罗创造基督教」的讲法。(第十章)但整书给人一贯的印像是,赖特认为保罗书信是他的思想,例如,他说:「保罗主张……他的批判……他发展了……他自己认为是真正的犹太神学……(页135 

保罗亲口说:「圣经都是 神所默示的」(提后三16),上边的经文,也都显示,他的教导,不是他自己的,是神向他启示的奥秘。

 

3研究基础 

所以,我们也可以从他们的研究治学办法看见,神的话(圣经)不是他们的最终权威。 

例如,赖特说,从死海古卷的《4QMMT》可见,当时的犹太人并不相信「靠行为称义」。(页119)但是,圣经说:「以色列人追求律法的义,反得不著律法的义。……因为他们不凭著信心求,只凭著行为求……」(罗九31-32 

死海古卷的文件可信呢?还是圣经?还有,他们有否把第一世纪犹太人的文献都读过、研究过,有可靠的统计数字证明他们的话是对的,圣经观点是错的?我看,不见得,因为赖特也曾表示,「没有所谓『第一世纪的犹太教』,但有很多不同的第一世纪犹太教(Judaisms)」(页78)。由此可见,当赖特和他的朋友说:当时的犹太人并不相信「靠行为称义」这句话,是否有准确的代表性,值得怀疑了。 

当我们研究圣经,我们不必找经外文献来纠正圣经的话。 

赖特在该书的第一章,提到从史怀Schweitzer)到桑德斯等人的「思想路线」(line of thought)(页151-52)。赖特又说,桑德斯推翻了传统对保罗神学的解释,他称之为「桑德斯革命」。赖特又说,桑德斯虽然为很多保罗神学观点重新起草,却没有推翻传统对称义的观点,只接受史怀哲的一个修改过的版本。(页113-14 

可见赖特自己的思想,也是从现代的自由神学家一脉相承而来,大家互相批判、互相推翻,以为自己改进了其他人对圣经的认识,于是长江前浪推后浪……。也许,我们可以说:保罗新观是最新一浪的自由神学思潮!

 

4)其他类似自由神学的思想 

所以,在《再思保罗神学争议》里,我们还可以看见一些和自由神学社会福音一贯性的主张:

 

a)教会大合一,不管信仰 

赖特说:我们可以不管教义分歧,哪个教派,甚至他们对「因信称义」的解释有不同,只要相信耶稣,都属于一个团体,可以一同吃饭。(页158赖特又以加拉太书为例,说明加拉太书不是讲怎样成为一个基督徒,它的主题是:既然犹太人和外邦人都同对基督有信心,可以不管种族不同,仍能同桌吃饭。(页120-23 

圣经说,教会的合一,必须有相同的生命和信仰。圣经说:「身体只有一个,……一主、一信、一神……」(弗四4-6)。所以教会的合一,不是同乡会或同学会的团结,不止于联谊会的一同吃饭。

 

b)「末世」是一个隐喻 

赖特认为,「时间和空间的宇宙会有一个结束」这样的思想,不是第一世纪犹太人的、或不是耶稣的、也不是保罗所相信的。例如帖撒罗尼迦前一章此类的经文,不过是强而有力的隐喻。保罗相信,在将来某个时刻,上帝叫整个宇宙「脱离败坏的辖」(罗八21(页141-42)。 

这样的思想,诚然和自由神学的反超自然基本前设一致。也许,我们可以说:保罗新观是自由神学的一个崭新面目。 

又再一次,Fesko观察到:「那些饮于保罗新观泉源的人,必须有极大的分辨能力,因为隐藏在他的正统词汇后边的是自由神学,而自由神学的中心是不信。」 [26] 还有:提拔「保罗新观」的主要神学家,很多都是自由神学家,非常可惜,保罗新观已经在福音派教会抬头。[27]



结论

 

一切开始于基督十架!他的死是代替了我们,所以神赦免了我们一切的罪,我们因此得以被算为义(称义),结果不至灭亡,反得永生(得救,出死入生)。我们之所以能得著这样的地位和福气,完全是基督的功劳,我们只凭相信,是白白得来的,是神的恩典,所以叫做福音。 

有几个圣经名词都在不同角度指著这个「出死入生」的好消息: 

「福音」是讲及我们怎样能出死入生 :「我们救主基督耶稣……他已经把死废去,藉著福音,将不能坏的生命彰显出来。」(提后一10)「这福音本是 神的大能,要救一切相信的,」(罗一16 

「救恩」就是神叫人出死入生的恩典:「因为罪的工价乃是死.惟有神的恩赐、在我们的主基督耶稣里、乃是永生。」(罗六23)「当我们死在过犯中的时候,便叫我们与基督一同活过来。(你们得救是本乎恩)」(弗二5 

「称义」的结果叫人出死入生:「如此说来,因一次的过犯,众人都被定罪;照样,因一次的义行,众人也就被称义得生命了。」(罗五18)「好叫我们因他的恩得称为义,可以凭著永生的盼望成为后嗣。」(多三7 

赖特和保罗新观的学者们,何必把事情搞得这么复杂吗?何必说:「福音不是人怎样得救。」(页133)?何必说:称义不是关于人怎样成为基督徒。」(页125)?这些话,都是似是而非,不但没有额外的好处,而且带来很多危险! 

美国名护教学家贾诗Norman Geisler)有句话,我印像深刻:「信仰比学术重要」(Lordship over Scholarship)。[28] 意思就是说,我们做研究的人,不能为了出版,为了要有惊人的新见解,于是不惜牺牲信仰纯正。保罗新观正犯了这个毛病。 

 

 

 

 

 

 

 



[1] N. T. Wright, What Saint Paul really Said: Was Paul of Tarsus the Real Founder of Christianity? (Grand Rapids, MI: William B Eerdmans Publishing Company, 1997). [2] J.V. Fesko, “The New Perspective on Paul: Calvin and N.T. Wright” (http://www.ligonier.org/learn/articles/new-perspective-paul-calvin-and-nt-wright/ ). [3]Bryan Chapell,张逸萍译,「保罗新观是什么?有什么不妥?」(http://www.chineseapologetics.net/theology/NPP_chapell.htm)。[4] Charles E. Hill, “N.T. Wright ON JUSTIFICATION” (http://www.thirdmill.org/files/english/html/nt/nt.h.hill.wright.html  ). [5] 「公平正义」《维基百科》(http://zh.wikipedia.org/wiki/公平正義 )。[6] Chapell,「保罗新观是什么?有什么不妥?」[7]胡昌豪:「回应汤姆·赖特《再思保罗神学争议》:『希伯来法庭理论』对汤姆·赖特博士诠释「称义」教义之影响」,(http://www.crts.edu/prayerletter.2006.aug.3.pdf)。[8] Phil Johnson, “What’s Wrong with Wright: Examining the New Perspective on Paul“ (http://www.ligonier.org/learn/articles/whats-wrong-wright-examining-new-perspective-paul/ ). [9] New Perspective on Paul“ (http://www.theopedia.com/New_Perspective_on_Paul ). [10] Guy Prentiss Waters, “Justification Undermined” ( http://www.biblicalstudies.org.uk/pdf/churchman/123-03_243.pdf ). [11] Johnson, “What’s Wrong with Wright: Examining the New Perspective on Paul.” [12] Phil Johnson 张逸萍译,「辩卫保罗旧观:保罗讲了些什么?(评保罗新观)」,(http://www.chineseapologetics.net/theology/NPP_johnson.htm )。[13] Denny Burk, “N. T. Wright Dismisses Penal Substitution” (http://www.dennyburk.com/n-t-Wright-dismisses-penal-substitution/ ). [14] Fesko, “The New Perspective on Paul: Calvin and N.T. Wright.” [15] Lee Irons, “Where does N. T. Wright stand on the Atonement?” ( http://upper-register.typepad.com/blog/2009/08/nt-Wright-on-the-atonement.html ). [16]王韦淯,「三思保罗神学争议  ──谈『保罗福音』」,(http://www.crts.edu/prayerletter.2006.aug.2.pdf )。[17] Johnson,「辩卫保罗旧观:保罗讲了些什么?(评保罗新观)」。[18] Chapell,「保罗新观是什么?有什么不妥?」。[19] “Reformed Academics: What are we to do with N. T. Wright?” (http://reformedacademic.blogspot.com/2011/09/what-are-we-to-do-with-nt-Wright.html ). [20] “Bishop Tom Wright answers Wrightsaid questions ...,”  (http://ntWrightpage.com/Wrightsaid_November2004.htm ). [21] “N.T. Wright on Biblical Universalism,” (http://www.mattoreilly.net/2011/04/nt-wright-on-biblical-universalism.html ). [22] Timothy K. Beougher, “Are All Doomed to Be Saved? The Rise of Modern Universalism”, (http://www.sbts.edu/media/publications/sbjt/sbjt_1998summer2.pdf ). [23] Trevin Wax, “ TREVIN WAX INTERVIEW WITH N.T. WRIGHT ON SURPRISED BY HOPE” (HTTP://WWW.THEGOSPELCOALITION.ORG/BLOGS/TREVINWAX/2008/04/24/TREVIN-WAX-INTERVIEW-WITH-NT-WRIGHT-ON-SURPRISED-BY-HOPE/#SECTION4 ) [24] Think on These Things Articles: “The Social Gospel, Yesterday and Today - Part 1,” ( http://www.svchapel.org/resources/articles/21-church-trends/733-the-social-gospel-yesterday-and-today-part-1 ). [25]王韦淯,「三思保罗神学争议  ──谈『保罗福音』」。[26] Fesko, “The New Perspective on Paul: Calvin and N.T. Wright.”  [27] Is the New Perspective on Paul biblical? (GotQuestions.org (http://www.gotquestions.org/New-Perspective-Paul.html ). [28] Norman Geisler, “BEWARE OF PHILOSOPHY: A WARNING TO BIBLICAL SCHOLARS,” Journal of the Evangelical Theological Society, 42/1 (March 1999) 3–19. (http://www.etsjets.org/files/JETS-PDFs/42/42-1/42-1-pp003-019_JETS.pdf ).

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申明:本博文章请勿转载商用,如需,务请联系本人!http://vip.book.sina.com.cn/userinfo/myhome.php火百合:自由职业;出版小说《天堂对面》,待出版诗集《蝶舞天堂》、散文集《到神那里去》;多篇散文、诗歌散见各种杂志. 

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