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康定贡嘎寺佛学院院长、贡嘎山贡嘎寺住持、噶举派堪布
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烦恼了怎么办?

转载 2018-06-27 16:52:28

文:太桥旦曾堪布

有人问我:上师,你也会有烦恼吗?你烦恼的时候,怎么办呢?

我回答说:烦恼每个人都有,多多少少都有,但不要让烦恼发展,不能让烦恼产生更多的烦恼。

烦恼每个人都有,我们一定是因为一个事情,才会起烦恼。如果我们为这个事情而烦恼,能帮助我们解决这个事情吗?不但没有帮助,而且因为我们有烦恼,所以不能智慧、淡定、清醒地解决问题。我们可以考虑怎么处理这个事情、怎么彻底解决这个事情,但是不能为了这个事情而烦恼。

还有,对过去的事情我们不要太在乎。过去的事情已经过去了,就像昨晚的梦一样,对今天来说已经不存在了。对将来的事情我们没有必要太多地担忧。我们想象中担忧的事情,将来不一定会出现。我们活得要实在

当我起烦恼的时候,对我帮助最大的是什么?就是思维无常。当我们知道一切都是无常,我们还有时间烦恼吗?人生是多么地短暂,生命是如此地无常

真正静下心来思维的时候,我们实际上并没有那么多的原因来起烦恼,我们可以简简单单、轻轻松松地过日子。但是我们想要的太多,有时候我们人比动物还愚痴。很多动物从生到死之间,只要没有东西吃喝,会想尽一切办法得到吃的喝的,但是一旦得到,它会满足,会很安心地睡觉。但是我们人不是这样,小时候像动物一样,吃饱了就睡觉,玩好了就休息。但是人慢慢成长的过程中,不该看的都看到了,不该听的都听到了,不该知道的都知道了,心变得复杂了,不像小时候那样,烦恼就随之而来。所以我们的心一定要保持一个特别知足的状态。比如说,住在高楼大厦、五星级酒店也可以,或者住在能够挡风遮雨的小屋里也可以,不管在哪里,心都保持随遇而安的状态。

因为人生太短暂、太短暂了。有时,我们需要清醒一下,真诚地问自己:“如果我今晚就去世,该怎么办?”环顾一下我们追逐的事物,我们纠结的事情,还有意义吗?我们可以常常这样想一下。我们为金钱而烦恼,为感情而烦恼,为名利而烦恼,我们起烦恼最多的是这些。但是当你知道金钱无常、情人无常、名利无常,你还会起烦恼吗?比如说,如果你真正知道金钱是无常的,你贪执钱财的烦恼还会有吗?还是会多多少少减少的。你为情人而烦恼,情人也是无常的,即使永远跟着你,永远和你在一起,过着幸福美满的日子,也可能瞬间就衰老,最后离你而去。然后名利也是一样。从这个角度讲,真的是“一切有为法,如梦幻泡影”。

这里的一切有为法,包括一切财产、亲人、自己最珍爱的身体。在这个世间,我们付出最多的三件事情就是钱财、亲人、和自己的身体。但是很不幸的是,这三个如梦幻泡影,没有什么实质的东西,都是浮云,但是我们不知道,所以就为这三个起烦恼。一切的财产、亲人,包括我们自己的身体,都是无常的。这个世界上,多少富翁拥有大量钱财,最后这些钱财都不属于他。哪有一个富翁,哪有一个企业家,死的时候把钱财带走的?有些还没有死亡的时候就破产了。这就是无常的显现。亲人也是一样的,包括自己的父母、先生、太太,去世之后,好像在自己家里从来没有出现一样,连影子都不见了。这就是亲人的无常。自己的身体也是无常的,现在的身体跟小时候不一样,慢慢变老了,拿着自己年轻时候的照片看,谁都不相信这照片上是我。我们头发也白了,脸上的皱纹也多了,牙齿也一个一个掉下来了,眼睛也模糊看不见了,这说明我们的身体是无常的。

既然事情本身就是无常的,那我们有什么值得为它烦恼?

这是从无常的角度来讲,然后进一步分析,一切财产、亲人、我们的身体,不仅仅是无常的,从来都没有一个实质性的东西,就像我们昨天做梦,梦里遇到过的财产、亲人、自己的身体一样。所以为什么说如梦如幻。这不是说财产、亲人、或者我们的身体,以前是很有价值的东西,后来慢慢就变成无常的,不是这样的。财产、亲人、身体本来就没有存在,所以是如梦如幻。事物的真相就是这样,那么我们还有什么理由为它起烦恼?

烦恼本身也是无常的。我们先不说“过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得”,这是一个很高的境界。烦恼是无常的,心是刹那刹那地变化。这对于我们来说,是一个好消息。比如说,我们的财产无常、亲人无常、身体无常,对我们来说是很不幸的,但是痛苦无常、烦恼无常,对我们来说是很大的幸运。所以无常是很公平、公正的。不是说好的事情,对我们显现是无常的,不好的事情,对我们永远是存在的。这就像把一大堆东西,包括珠宝和垃圾,全部扔到火里,火把这堆东西烧得一干二净。火是很公平的、公正的,火不会说,因为这个是好的东西,所以我烧掉,不好的东西我不烧掉,火没有这个分别。不管你往火里面放什么,它会全部烧掉。同样的,无常就像火一样,对一切万事万物来说,在每一个事情上平等地发生,最终会消失。所以,这些事情本身都是无常,都是浮云,我们根本不值得为这些事情烦恼。

但是不为这些事情烦恼,是一个慢慢的过程,不可能我这样说了之后,你我马上就没有烦恼。佛法里面说,我们通过三个阶段来达到至高无上的境界:第一个是了解的阶段,也叫闻思的阶段,多看多学多思维。然后把书本上学到的东西慢慢思维,通过思维学到的东西不仅仅是属于书本上的,一般是自己的感受、自己的体验,这是第二个阶段——觉受的阶段。然后把自己体验到的东西,反反复复思维,最后它把你引发开悟,这是最后觉悟的阶段。所以觉悟的阶段,首先是自己内心当中产生对佛法的一种体证、体验,这个体验由闻思、多看多学多听,才慢慢在我们内心种下一个觉受、体证、体验。虽然体证、体验不纯粹是书本上的,不纯粹是一个概念,但也不是达到一个境界,而是证悟和概念之间的一个阶段,中间的一个桥梁。

有些初学者读了“一切有为法,如梦幻泡影”之后,看到高楼大厦、车水马龙,告诉自己这都是虚幻的。这些都是实实在在的,怎么能说是虚幻呢?如果你知道这些都是虚幻的,为什么不知道烦恼是虚幻呢?如果你真的知道一切都是虚幻的,那你没有烦恼。所以不能这样想,这样思维下去,容易走火入魔。

真正的成就者,因为他心里没有烦恼,所以把一切高楼大厦、山河大地、整个宇宙都视为虚幻,因为他真的知道一切都是虚幻的,所以他心里没有烦恼,活得自在。这就是正确的。但是你知道这些是虚幻的,反而有烦恼,这是不对的,你有烦恼,因为你没有真正地知道一切都是虚幻的,只是想象的、概念之中的,不等于你真的知道这是虚幻的。

对初学者来说,不能过多地思维空性。当虔诚心、菩提心的修持达到一定程度的时候,空性会油然而生。如果不具备虔诚心、菩提心、无常观、出离心的前提,这时思维出来的空性不是佛教的正确空性,很可怕。

学佛要脚踏实地地学。学佛有学佛的规范,学习的时候要系统,修行的时候要有次第,不能是空中楼阁

(太桥旦曾堪布开示录,欢迎大家转载与分享,转载请注明作者与出处。)

 

 



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