中国佛教史的启示

——楼宇烈教授“中国佛教史”系列讲座之三

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　　那么这类与类之间的关系怎么样来处理呢？这中间就是刚才讲到的礼了，礼的一个核心就是敬。所以人与人之间的关系，是建立相互尊重的基础上。人与人之间的关系、人与人之间的伦理就是相互尊重。父母应该尊重子女，子女也应该尊重父母。老师应该尊重学生，学生也应该尊重老师。所以这个伦理是双方的，而且它的核心就是敬，敬重的敬。

　　所谓生态伦理就是除了人之外的，人跟其它生命，人与社会非生命的物质是不是也应该相互的尊重。如果没有这个，只认为人是老大，其它的都应该听我支配，我想怎么样就怎么样，那就没有伦理关系了。如果没有这种伦理关系，我对我之外的，人之外的其它生命我可以随意地去干涉它，我想让它怎么样就怎么样，对于那些非生命的东西，山啊，水啊，我想怎么样去改造它就怎么改造它，这样的话，建设得起来生态伦理吗？绝对建立不起来生态伦理，更不要说是建立起生态文明来了，这不可能的。所以说生态文明是建立在生态伦理的基础上。而生态伦理的建设必须要有一个人跟万物之间，不管是有生命的，还是没生命之间要建立一个相互尊重，这就是伦理。 

　　科技的方面应该也是这样，也应该有一种伦理观念去指导它。这样的发明对人类是有益的还是没益的，该不该这样做，当然这个问题更复杂，因为科技的发明不是一个短时间能看出来的。人呢，都有一种发明的欲望，都有一个成就感，这是很正常的。可以讲，我不管，我这个有这样发明的欲望，我成功了以后非常有成就感，高兴得很。这对一个科学家来讲很正常的事情。但是，是不是我们站在更高点看看，这个成就会给人们带来好处还是带来坏处，是有益于人类还是有害于人类。有害于人类的发明创造，我不要去发明创造。这就是一个道德的自觉、自律的问题。这样一种发明创造，当然跟我们一般的事情又复杂了。刚开始发明出来那是很好的，有益的。但是没想到他被利用，用作别的用途了，那就麻烦了，它是会转化的。所以我们可以看到很多科学家，他发明创造原来的愿望是很好的，可是后来的结果呢，完全出乎他的意料之外。所以我们也可以看到很多著名的科学家的发明创造很成功，但到了晚年呢，都有一种忏悔，不应该这样。爱因斯坦就是最有名的例子，他就是思考这个问题。所以人生呢，不应该仅仅是想怎么样做就怎么样做。我们有的说想得远一点，很远很远我们想不到，别人利用这我也想不到，但是近一点的东西至少可以想得到。所以为什么现在我们有些人做做，做到后来呢，我这样做究竟有什么意义啊。究竟会给人类带来什么样的益处啊，就来寻求这些答案。寻求这些答案不是科技本身能解决。这就涉及到了人心灵的问题了，人文的问题了。

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　　近代，上个世纪二十年代就有一场很大的讨论，叫做科学与人生观的讨论。有的也称为科学与玄学的讨论。这场讨论就因为当时，中国一批从西方留学回来的科学家，他们推崇科学万能，认为科学能解决一切问题，包括人生观，科学都能解决。可有一批思想家、哲学家就认为人生观的问题是要靠哲学、靠宗教才能解决。科学更多的是对人之外的东西。人内心的东西是要靠哲学、宗教才能解决，于是就发生了争论。那么这就说明当时认为科学能够解决一切问题，科学万能，事实上是行不通的。

　　科学跟人文在人生中间是不可缺一的。就拿人类的知识来讲，虽然现在我们分化的很厉害，就是分科分的很精细，但总体上应该来说有两大知识体系。一个就是科学知识体系，一个就是人文知识体系。这两大知识体系应该是相辅相成的。从某种意义上来讲人文的知识体系比科学知识体系更加发达，因为人文是起一种指导作用的。虽然人文很多东西看了是没有直接效果的，我是学哲学的，我们经常讲哲学是无用的，因为它根本不告诉我们任何的技能，没用。但是我们又讲哲学是有大用的。为什么呢？因为它是指导我们行动的，指导我们思想的。告诉我们该怎样做，什么该做，什么不该做。它起这样指导作用，所以它又是有大用的。我们说一个人没有了这些东西就是没有灵魂了，没灵魂也就是没有它的精神指导了。我们中国有一句最好的成语来描述这样的人，这样的人就是一个“行尸走肉”，没有灵魂了，没有精神指导，它就是一堆肉。所以人是一个肉体生命和精神生命结合在一起的这样生命体。虽然没有肉体生命就不会有它的精神生命。但是没有精神生命的指导，这个肉体的生命是一堆行尸走肉，所以这个精神的生活非常重要。

　　现在，当我们的物质的生活发展到一定程度人们都会去思考，所以我们有那么多的人来追求一种信仰。信仰是一个很广泛的概念，也就是人的精神必须要具备一种信仰。信仰包括宗教信仰在内，但信仰不是仅仅只有宗教信仰，哲学信仰也是一种信仰。即使宗教信仰里面，他也可以信仰这样一种宗教也可以信仰那样一种宗教。信仰的概念是非常大的，但是人没有信仰那是不可能的。现在我们还有一种人觉得我们现在这个社会是一个信仰缺失的社会，或者信仰真空的社会。八十年代到九十年代很多年轻人都觉得：我没信仰！现在这个社会里不用谈信仰！其实我讲了：一个人没有信仰，他是一天都活不成！所以不是有没有信仰的问题，也不是需不需要信仰的问题。而只是说，你信仰什么的问题，你对自己这样的一种信仰，有没有一种自觉？也就是说我确实信仰这样一种东西，我追求这样一种东西。不存在没有信仰，没有信仰他一天都活不了。根本的问题是你信仰什么？你对自己的这种信仰是有自觉的还是不自觉？我们很多人其实是不自觉的，所以他说自己没有信仰，他不知道自己在信仰什么东西，其实他是有一种信仰。吃饱了混天黑，不是一种信仰吗？对不对，也是一种信仰啊！人生在世嘛，就吃饱了混天黑嘛！现在很多年轻人就是这样。人生来一次不容易啊，那么就应该享受。人生可以享受到的我都应该享受到，追求的就是这一个东西。什么新奇我就要追求什么东西。这难道不是一种信仰吗？只是他没有自觉，只是在追求这样一种生活，他不知道还有另外一种生活，还有那么多的人在那清修呢！这也是一种追求，一种信仰，一种精神上的升华呀，精神上的净化呀！我们佛教讲自净其意啊！我们在自净其意啊！他不知道！他是在花天酒地啊！他不清楚自己这样一种人生观，这样一种信仰。

　　所以我们今天到这来，我想大家都在自觉地在追求一种信仰。就拿佛教来讲，最简单的就是四句话嘛：诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。佛教是什么？不做坏事，多做善事，自己不断来打扫干净自己的思想、观念，自净其意嘛！熄灭种种的贪嗔痴嘛！那我们自己来追求这个东西。我们要了解这样的东西，我们就要对佛教要有个相对全面的了解。佛教在我们中国的传统文化中间，也是一个主干、一个柱子。中国文化中间有许许多多的成分，也可以说有许多的支柱，就像我们厅里面有那么多柱子支撑起来一样，有很多。其中有三根最重要的支柱，就是我们讲的儒、释、道。其它的一些柱子不是不重要，也很重要，也需要我们去很好的研究，很好地发掘。比如我最近老讲这样的问题：伊斯兰教的文化其实在中国影响也不小啊！我们信仰伊斯兰教的民族有十多个，涉及的地区也不小，而且伊斯兰教里边有一些民族的文化在我们生活中间到处可见啊！我们跑到哪个地方看不见清真食堂？跑哪都看见！清真食堂不就是一个伊斯兰的文化吗？你在清真食堂里面就只能吃牛羊肉！不就一种文化的表现嘛！其实在我们生活中间相当普遍。

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　　追溯上去，伊斯兰文化，在中国，是在回族中间，在维族中间。在中国有两大语言系统，一个是汉语语言系统，一个是非汉语系统。像新疆的维吾尔族、哈萨克族等等，他们不是汉语系统的。而在汉语系统中，伊斯兰教文化什么时候传到中国内地呢？不是说中国新疆西域地区，新疆这些地区完全归属于中国那是比较晚的。汉地回族是从什么时候传进来的呢？唐朝！公元六世纪时候，而且一直没有中断，到现在一千四百多年，历史也不算短了。汉语系统的伊斯兰教在中国的文化流传中间，它跟中国的文化，本土的文化，儒教、道教，发生了非常密切的接触，相互交流，相互影响。我们不仅在一个外表的文化上面可以看到，它已经融入到中国的文化里面去了，就像佛教一样。佛教我们现在看到的寺庙不是原来印度佛教寺庙的样式了，是中国文化建筑的样式了。伊斯兰文化呢？伊斯兰教呢？我们看到北京著名的清真寺，牛街的清真寺，东四的清真寺，它的建筑跟我们佛教寺庙是一样的，它也已经融入到了中国的文化中间。所以它的理论到了明代，汉语系的伊斯兰教最经典的诠释，可以说，已经跟中国的文化密切相关了。它们跟儒、道完全打通了。所以在中国的文化中间，至少在汉语系的伊斯兰文化中，它已经不是一个简单的外来文化了，也是中国文化的一个构成部分。但是从整体来讲，我们的传统文化还是儒、释、道作为主体，伊斯兰文化影响面还没有儒释道那么广。

　　所以，虽然佛教是外来的，但是它已经不是一个纯粹外来的文化了。它已经扎根到了中国的土壤中间去，成为了中国传统文化一个不可分割的组成部分。但是在中国的文化中间，我觉得有个非常重要的问题，中国文化的传统是强调多元并存的。也就是我们常常讲的，和而不同。同，就是单一化，趋同；和，就是多元的，并存。所以中国传统文化是多元并存。但是多元并存呢，这里边它就需要，你这个文化要能够存在，并存嘛。你要存在，有几个条件，才能够流传下来：一个，你要坚持自己的主体性，你自己的特色不能够抛掉；如果自己特色抛掉了，没有特色了，你还能称之为一家吗？或者称之一个文化吗？称不了了。所以首先要保持自己的主体性。第二，你要善于吸取其他的文化。要不然你没有发展那！必须要有发展，才能够生存那！这个发展怎么发展？就是在文化交流中间来积极地、主动地吸收其他的文化。第三个，你必须要适应时代，能够做出自我调整。随着时代的发展，你要做出自我调整，来适应这个时代。没有这三个条件，一种文化要能够流传下来，那是不可能的。那我们现在讲儒释道，在中国文化中间有许许多多的（文化），有的是影响的问题，有的在历史上就消失了。我们先秦有百家，我们常常讲前秦时期有百家争鸣，就是春秋战国、特别是战国时期的百家争鸣。那百家，如果我们数不出来一百家，至少十几家是数得出来的。儒家，道家，法家，墨家，阴阳家，名家，多了。而且一家里面可能还分出好多来了。儒分为八呀，道分为三，墨分为三啊，好多。可是，那么多种文化，有一些学派没有把自己的特色坚持、发展出来，那它慢慢地就退出历史舞台了。

　　到了汉代的时候，我们常常讲，汉代主要的思想文化有哪些？六家，《史记》里面就记载了六家，重点的学派就是六家。哪六家啊？儒，道，墨，法，名，阴阳。那么先秦其他很多家，都自动地慢慢退出了历史舞台。它不能够有新的东西出来了。不能够吸收其他东西来更新自己嘛，来发展自己嘛，它就退出了。那么我们看，这是西汉初年了，《史记》里面总结的。汉代的末年，主要的也就剩下两家了：儒、道两家。那四家是不是没有了呢？也不是。因为它们没有去自我更新，没有去广泛地吸收，因此它的学说的东西、它的精华的东西，被儒道两家给吸收了，儒道两家发展起来了，延续下来了。其他的就被淘汰了。

　　那么两汉之际佛教传入了中国，佛教传入中国之后，又和中国的文化进行了相互的冲突、融合，它能够做出不同地区文化背景的调整，又能够吸收儒道的东西来充实发展自己，那就在中国这块土壤上面能够站住脚了。当然这也和佛教本身原来的那种教理和理论的特点有关，这个我以后会讲到。所以它到了中国以后，发展到隋唐，那么这三教可以说是你中有我、我中有我，但是你还是你、我还是我，也就是各自学习、各自丰富自己，各自又保持自己的特色。所以隋唐以来就形成了三教兼用的这样一个构架。在唐代一些重大的时刻，在皇宫里面都要经常举行三教的论坛。儒释道三教都出一批人，在一起共同来讨论，相互之间学习、交流。同时，在整个社会里面，三教又形成了相互配合的一个局面。所以隋唐以来就形成了这样一个说法，这样一个传统，就是以儒治国、以道治身、以佛治心，一个很好的配合。当然这是就某一个方面来讲的，就是这三个相互关系、互相配合来讲。而不是说儒只能用来治国，道只能用来治身，佛只能用来治心，不是这个意思。其实每一个都可以用在治国、治身、治心上，都可以。只不过相互的方式不一样，我们是从某一个角度来讲它们相互配合的（关系）。所以中国就形成了这样一个特点。(待续)

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