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分类: 文章和随笔 |
一位佛友问我:我是修显宗的,我能修密宗吗?
这个问题让我有些不知道该怎么回答,因为这个问题的提法本身有些问题。
我反问他:哦,你修显宗,能告诉我你是怎么修的吗?
对方说:我一直念金刚经(或者地藏经)。
我问:能告诉我地藏经(或者金刚经)在说什么吗?
对方说:不太清楚。
既然不清楚,怎么就能说自己是“修”“显宗”的呢?我见到很多居士,皈依了很多年,念经念的很好,但是对于佛教的理论几乎一无所知。难道这就是在修显宗吗?
佛教是一个系统教育,分为理论和实践两个部分。理论是基础,没有理论就指导不了实践。如同在沙滩上盖大厦,没有坚实的基础,盖得再高也会塌下来。
不管大乘还是小乘,不管是汉传佛教、藏传佛教还是南传佛教,在佛法的学习上都遵循这个原则。无论汉地的寺院还是藏地的寺院,剃度出家的僧人都要经过严格的佛法理论学习,在藏地,这种理论学习往往要经过十五年、二十年甚至更长的时间,在这个阶段,僧人是学不到我们所谓的“密法”的。
什么是密法?佛教的学习中,分为共与不共。共是共同的意思,就好比我们学校里大家都要学习的课程一样。不共的部分是指导上师根据每人不同的情况、不同的悟性、不同的根器分别教授的修行方法,好比现代教育里的“奥数班”、“特长班”一样。
不共的部分在汉传佛教中也广泛存在,有人终生持阿弥陀佛佛号成就,有人终生持大悲咒成就,有人什么也不持,立地顿悟成就,凡此种种不一而论,这都是不共的部分。
密宗的正确称谓是“真言宗”,密宗只是人们习惯性的一种称谓,其实并不准确。汉传佛教中也有大量的密法,大家都耳熟能详的六字大明咒、大悲咒,十小咒,楞严咒,往生咒,这都是汉地寺院僧人每天要做的功课,这些经咒中无不蕴涵了佛菩萨的甚深密意,为什么就没有人把汉地寺院僧人持咒修行称为“密宗”呢?单单要把西藏的藏传佛教统称为“密宗”。这不是很奇怪的一件事情吗?
在藏地,理论不过关的僧人可能一辈子也接触不到“密法”,因为根器不够,上师教你“密法”反而会害了你。
如果不证悟空性,一旦用“密法”修出神通来,并且执着于神通,那就走到歪道上去了。所以汉地人所想象的那个“密法”实际上是不存在的。所谓的“密”只是上师根据每个人(无论出家还是在家)的根器和共同前行部分的功课基础而特别教授的不共课程,比如说:21度母的修法。这个修法一定是在共同前行的基础上,由上师观察弟子是否适合修这个法。如果适合,上师会口传,并且告诉弟子具体的修法(包括如何供曼扎,怎样结手印等等),仪轨是配合我们修法的辅助且必要的方法。在汉传佛教中也大量使用。
所以说,如果有一个“显密”之分的话,一定是理论和实践的区分,而不是地域的分别,更不是传乘的分别。
那种认为“汉传佛教是显宗,藏传佛教是密宗”的认识是非常荒谬错误的,如果是不懂佛法的人说这样的话,到还情有可原。如果是懂佛教的人也说这样的话,那就有些居心叵测了。我们就要问问他,为什么要这样说了?
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