朱东辉·辑

蒙曼品诗词，最早于她谈宋代吴文英的《风入松·听风听雨过清明》有特色开始。于是才关注这位女老师。后来在合肥某书店见了一本她的书，就是“品最美唐诗四时之诗”。

说实在的，我喜欢记叙文，不喜欢诗词，但是在视频上见过蒙曼品讲宋词，觉得很有味道，如今看她的唐诗《四时之诗》，居然也有了一种享受的感觉。在她品读中，由浅入深，旁征博引，意趣盎然，获益匪浅。尤其她对李白的四首《子夜吴歌》评读和分析，让我本来就喜欢的春夏秋冬四歌，更加深了对李白《子夜吴歌》的深度理解。她在《子夜吴歌·冬歌》品赏中，无意引出了一位无门慧开禅师的一首“四季诗”：春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。与我正准备写一篇桃花潭的小文非常切合，淡写桃花潭的春夏秋，着重写冬季的桃花潭。因为春夏秋的桃花潭应该被人写烂了，而冬季则写的不多。

从品李白的《四季·子夜吴歌》到慧开的“四季诗”，本来没有本质关系，然而内容和形式上却都涉及到四季。李白的四季歌写了史上四种妇女的生存状态，而慧开则从闲静世外高人角度禅释处世心情。

慧开禅师的诗很多是关乎空门与淡泊的。常听说出家是遁入空门。可是无门与空门在佛教中有何区别？慧开和尚为何叫无门？慧开禅师在佛教史上又是怎样一位德高望重的高僧呢？带着这个问题，经百度，简单得知慧开禅师无门和尚的一些轶事，对于了解中国宋代佛教，有意义。而且，因为孤峰西山庵也是宋代宝庆年间的古寺庙，所以有兴趣探讨。

世称慧开禅师（1183～1260），南宋（1127——1279）临济宗杨岐派得道高僧。杭州钱塘人，俗姓梁，字无门，世称无门慧开。生於宋孝宗淳熙十年（1183）。由于慧开禅师潜心苦参以“无”字话头而开悟，且特别着重“无”字法门，每天对“无”苦苦参究，故被世人称之为无门和尚。

他幼年入道，广习经论；年长，于南峰石室独居禅思，积年六载，忽有省悟，乃出礼谒诸山尊宿，曾得法于江苏万寿寺月林师观禅师座下。嘉定十一年（1218），开法于安吉报国寺，次迁隆兴天宁寺、黄龙翠岩寺、苏州开元寺、灵岩寺、镇江焦山寺、金陵保宁寺等刹。绍定二年（1229）为皇帝祝寿而编撰无门关一卷，该书系精选诸禅录之著名公案四十八则，另加评唱与颂而成。理宗淳祐六年（1246），奉旨入杭州护国仁王寺。晚年居于西湖边，理宗曾诏至选德殿说法，为宫中祈雨得感应，遂敕赐金襕衣，及‘佛眼禅师’之号。师形枯神朗，绀发蓬松，常着弊垢之衣，众人奉其为开此道之先锋。景定元年（1260）入寂，世寿七十八。其《无门关》一书，迄今仍盛行于世。【续传灯录卷三十五、增集续传灯录卷二、五灯严统卷二十二、五灯全书卷五十三】。

史上关于无门禅师开悟有很多掌故。一日，慧开在法堂内经行，边走边参详“无”字话头。此时正夕阳西下、夜幕沉沉的寂寥，从遥遥的斋堂一头，传来一阵接一阵绵绵密密的鼓声，豁豁然如排山倒海一般，慧开胸中久远以来的疑团突然感觉被鼓声撞散，顿时消失，豁然而悟。于是慧开禅师心中一片光明，高唱偈颂：

青天白日一声雷，

大地群生眼豁开。

万家森罗齐稽首，

须弥勃跳舞三台。

这时他眼前恰似一派天淡云闲列长空，丽日高照大地春的开朗气象。慧开就此开悟。他的很多诗歌都富含禅理禅机，成为佛诗佳作，在禅门中代代相传。他的《饭熟已多时》便是其中的代表，诗云：只为分明极，翻令所得迟。早知灯是火，饭熟已多时。慧开禅师这种“日用是道”的思想，是继承前辈禅宗高僧的观点而形成。

日常生活中种种行为，皆为修行，皆成功德，皆是随缘度化。有一年，京城大旱，理宗请慧开禅师登坛祈雨，慧开禅师持咒祝祷之后，默然返回寺中，理宗急忙遣派内侍前来询问，祈雨的结果如何？禅师淡然回答说：“寂然不动，感而后通。”语音方毕，天空俄然乌云密布，大雨倾盆注下，解除了已久的大旱，立下大功德。理宗因此颁赐慧开禅师金襕法衣，勅封为佛眼禅师，以示褒扬。就佛家而言，佛眼就是佛，而佛就是佛眼，可见对慧开禅师的评价之高。  

无门和尚将历代禅宗之公案斟选汇编，选择其中四十八则，纂集为脍炙人口之《无门关》一书，并自作序文道：“大道无门，千差有路；透得此关，乾坤独步。”并且把赵州禅师“狗子无佛性”的公案列为第一则，深得六祖慧能大师“无念、无相、无性”的思想要旨。其第十九则诗偈琅琅上口，最为佛家弟子所爱颂的《颂平常心是道》：

春有百花秋有月，

夏有凉风冬有雪，

若无闲事挂心头，

便是人间好时节。”

慧开禅师的《颂平常心是道》，描绘出了人生最好的姿态，那便是“用一颗平常心去面对生活”，这首禅诗正是五十岁之后的人，最好的生活状态。

我们知道，一年四季都有不同美景，春有百花、夏有凉风、秋有明月、冬有瑞雪，若没有杂念和欲望缠绕在心头，时常怀有一颗平常心，那么每一天都是幸福与快乐的日子。这是一种多么好的境界？依《心经》俗家弟子修炼到菩提萨埵境界，则“心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。”  

那么，何为“平常心”？

慧开的解释是，所谓“平常心”，心中不要有那么多的欲望，不要异想天开，该做什么就做什么，就像孩子吃饱后睡熟了一样，什么都不要想，无思无虑，不要怕，不要愁，不要渴盼。

因此《颂平常心是道》诗偈浅显而深奥，“平常心是道，本分事接人”。平常心尽管平平常常，但也有血有肉，道理极明而难为。春花、秋月、夏风、冬雪，本为平常气候变化之自然，而有不同心境，就会有迥然不同之感受。就是告诉众生要有一颗平常心，无造作，无是非，无取舍，无断常，无凡无圣。于一切处而不住相，于彼相中不生憎爱，亦无取舍，不念利益成坏等事，安闲恬静，虚融淡泊。

诗词释义：春天有百花，夏天有凉风，秋天有明月，冬天有瑞雪，但最重要的还是一个人心上没有那些人世间的俗事（功名利禄等等），可以开开心心地欣赏这美景，这才是好季节。反过来说，若一个人的心被功名利禄所累，便纵有那么多美景，也是看不到的。

还有若无“闲事”之时，春花令人愉悦，秋月令人神怡，夏风令人清凉，冬雪令人神朗。反之，若为“闲事”困扰，愉悦、神怡、清凉、神朗都将化为无尽之忧愁。正所谓“芭蕉叶上无愁雨，只是听时人断肠。”若能抛却“闲事”之扰，何患再有忧愁！“无”不是“有无”的“无”，不是什么都没有，也不是“虚无”的“无”。无字也是如此。无是大智慧，是无漏慧，是禅的最高境界，是佛教的最高境界，也是我们生活的最高境界?心地清净，没有烦恼、忧愁，就会自在快乐。

若无闲事之“若”，实为假设；若无闲事之“无”，极为难得。无闲事之扰，乃“无为、无争、知足”等等之汇合。饥来食，困则眠，热取凉，寒向火。平常心即自自然然，一无造作，了无是非取舍，只管行住坐卧，应机接物。它的字与意境很美，虽然世人都晓平常心好，却惟有“成败、贫富、荣辱”诸多忘不了之“苦”。若无闲事之平常心，实为人所追求极高之境界。事事平常，并非平常；平常之心，实不平常。

“无”可以用眼神来交流，但是无法用语言来交流。因为语言说出来的都是有，说出来的都不是无。在修行的过程中，“无”是一种方法，叫做参“无”字公案。在参这个公案的时候，你要把一切的一切都扫荡干净，空诸所有。当我们把一切二元对立的东西从思想里扫荡干净了，这个时候，你是一法不立、一念不生的。可惜，我们绝大多数人最多不会超过五分钟就有第二念。最短不到一分钟就有第二念，甚至顶多保持一念、二念、三念、四念，就有妄念穿插进来。慧开禅师晚年，倦于槌拂，于西湖边卓庵隐居。虽然如是，前来参学者犹众。

“三十三天天外天，九霄云外有神仙。神仙本是凡人做，只怕凡人心不坚。”慧海禅师开示说：“世人很难做到一心一用，他们在利害得失中穿梭，囿与浮华的宠辱，产生了‘种种思量’和‘千般妄想’。”这是他们生命中最大的障碍，因此在生命的表层停留不前。南宋理宗景定元年四月命工匠砌塔，八日塔龛砌成，禅师自撰龛语道：“地水火风，梦幻泡影，七十八年，一弹指顷。”书偈毕，跏趺而逝。

无门慧开禅师活了七十八岁，严格按现在的周岁说是七十七岁。在那个年代属于高寿了。所以无门禅师还是空门禅师，依我之见，其实是一个意思。后来有一个很意思的门联叫：空门无门不用关。是出之寺庙还是尼庵无关紧要，出联者，是先有下联求上联。

于是出联者广征上联，结果出了很多上联，对仗也工整。仅摘三联如下：

行善心善勿做恶，

空门无门不用关。

净地已净何须扫，

空门无门不用关。

宦海如海何须渡？

空门无门不用关

……

我觉得最能切题的是，“宦海如海何须渡？”。此联中“宦海沉浮”是人生入世最大的挂碍，中国封建社会，科举之事，学而优则仕，很是不“等闲”事，其实认真较真起来，慧开和尚的说的“闲事”真不闲。若无闲事挂心头，便是人间好时节。

于是，无门慧开和尚或空门慧开和尚，对于我们芸芸丛生，又有何区别？    

                            【参考佛教在线网姚老庚文】