编者按
小满，这两个字用来比喻人生，实在是再巧妙也不过了！
《孔子家语》里有段故事讲述了孔子在鲁恒公庙见到欹器，进而引发出师徒间关于人生持满之道的精彩对答……
原文：
《孔子家语》三恕第九
孔子观于鲁桓公之庙，有欹器焉。夫子问于守庙者曰：“此谓何器？”对曰：“此盖为宥坐之器。”
孔子曰：“吾闻宥坐之器，虚则欹，中则正，满则覆。明君以为至诫，故常置之于坐侧。”顾谓弟子曰：“试注水焉！”乃注之。水中则正，满则覆。夫子喟然叹曰：“呜呼！夫物恶有满而不覆哉？”
子路进曰：“敢问持满有道乎？”
子曰：“聪明睿智，守之以愚；功被天下，守之以让；勇力振世，守之以怯；富有四海，守之以谦。此所谓损之又损之之道也。”
#1
发人省思的“宥坐之器”
孔子到鲁桓公的庙去参观。有一个器具叫做欹器，“欹”是倾斜的意思。这个器皿可以装水，在它还没有装水时是歪一边的，所以叫做欹器。
孔夫子问守庙的人：“这个叫什么东西呢？” 守庙人回答说：“这个器皿通常是放在帝王或者诸侯座位的右边，来作为警戒之用的，叫做宥坐之器。”
孔子说：“我听说过这个东西放在君王座位右边，作为时时警惕、提醒自己的一种器具。
它有个特性就是不装水的时候，它是歪一边的，如果水倒进去刚好到一半时，这个器皿就会显现出最正的姿势。如果再装多一点，装满的时候这个器皿整个会倒掉，水整个都溅出来了。”
古代明君看这个东西很发人省思，很有意思，可以作为一种对自己最佳的警惕。所以常常看到明君把这个东西放在自己坐侧的右边，叫做“宥坐之器”。
这个是在比喻什么呢？为什么说它可以发人省思？
因为它虚的时候会歪一边，假设一个不学无术的人，在社会上也不能成为一个有用的人；而学佛学多了，学得一身顽空，什么都不重要，什么都应该看开，不知道什么是可以用的，什么是可以坚持的，什么是可以追寻的，这在社会上贡献也不大。
中则正。
学得满腹的才学却懂得谦虚，这是恰当好处了叫做中。就像这个器皿会呈现最正当的姿态。
满则覆。
如果一个人非常高傲自满，歧视别人，学得满腹才学之后，就要高高在上，想要追逐如日中天的名声、地位或财富，到满的情况，这个器皿它很自然地会倾覆，整个都倒出来。
这个非常发人省思，为人做事不就是这样嘛！要修身、治国不也是这样吗？要在一个恰到好处的节度上，才显现得出他对社会对人民对自身有益的价值。
事情常常是这样，即使是对人最有益的水，喝得太多还是会生病，喝得刚好了就可以，喝得太少了又会渴；即使是你天天吃的米，吃太多也会撑，要刚刚好就可以养生，太少就皮包骨了。
人世间所有你认为最好最好的东西也都有这个特质，即使是爱也一样。很多的经书都写到人类的本质就是爱，宇宙的本质就是爱。我想请问你，爱过多了有没有问题？
看现在的小孩，是爱太多还是爱太少？实际上是溺爱，用爱把他给淹死了，对吧？爱，爱到什么节度刚刚好，那就要看哪一个节度上对他来讲，是对未来最有益、是最养生，心理最健康，而不是无限制地给。
即使是最美的德性，满了都也有问题，所以要讲求一个恰到好处。
什么叫恰到好处呢？刚好在可以养生的节点上，刚好在对众生、对长远有益的节点上，那就是所谓的“中”，中才会正。
#2
世上有满而不覆的东西存在吗？
孔子听了很有意思，就回过头告诉弟子说：“拿水来，试着把水倒进去看看。”果然本来是歪的，水倒到刚好的时候那个器皿最正，站得直直的，再多加一点就覆出来了。
孔夫子很感叹地对弟子说：“世上任何的东西，包含任何的德性，包含任何的学问，哪里有满的时候还不倒的，哪里有满的时候不倾覆的呢？”
比如说一个国君非常高傲、自恃、骄纵，像纣王那样，你说有不倾覆的吗？都会倾覆的。
一个人，稍有一点点的才干，就非常的骄傲；稍有一点财富，就非常的自满，会歧视他人，这样慢慢的他朋友就少了，德性就缺了，所以没有不倾覆的。
包含过度的爱，过度的自信，过度的勇气，这些虽然在社会上都知道是个美德，过度了也都有害。
好比亲人过世自然都会哀伤，但哀伤过度有没有害？哀伤过度也有害。古代亲人过世哀伤过度到自杀的有，到饿死的也有，那么这个哀伤就反而伤身了。
在什么样的节点上，那个爱是刚好，那个自信是刚好？自信过度是不是有点狂妄，什么都要以他为主，别人都不算数，这也挺麻烦。
所以，即使是美德，过了头都有害，恰中那个可以养生、可以传承给天下众生而无害的节度上，才是圣人所追求的。
一个明君治世，或者是一个明师授徒，所追求的不外是就是为了让众生得到更多的益处。这就要恰中在那个最有益处的节点上，不要过了头，也不要不够，这是所有人追寻的弹性。这个节点非常重要，这个非常发人省思！
我们求学问也是一样，不论到哪里，哪一个道场去求学问，哪一个学校去求学问，你总是想把它学得满满的，德性你总是想要培养到如日中天，名望也如日中天，当它满的时候，如果你不懂得挫锐埋锋，这个害处就要来了。
#3
持满之道在挫锐埋锋
子路进一步问孔子说：
“既然这个器皿满了就倒出来，那如果我很有勇气、才干很好、智慧很高，假设我天生就是满的，那请问我只有倒下的份吗？
那我还怎么样可以很安然地在这个世界上，可以得到很多好处，还可以交到很多朋友呢？”
下面这段很重要，常常有人说国学不堪用，国学是老八股，各位你仔细看看这段话有没有道理，用在现在社会看适不适用？
持满之道：
聪明睿智，守之以愚
孔子说一个人非常聪明睿智，通达有智慧，举一可以反三，闻一可以知十，这么聪明睿智，应该怎样做才不会遭嫉？
有没有发现那个聪明睿智又很臭屁的人，到处都会遭嫉，到处都有人要陷害你。聪明睿智人家又不陷害你，好处还可以提供给你，那就守之以愚，不必去显露你的聪明。
你说我的聪明是天生的，没办法，那你可以表示得非常谦虚，就是守之以愚了。
其实没什么，这只是雕虫小技，其实别人有很多会的东西我都不会。这个是不是事实？这当然是一个事实。
持满之道：
功被天下，守之以让
功劳非常大，古代很多这种人。一个圣君要得天下之前，下面就有几个主要的将领、主要的干部帮他打天下，打下之后这些将领就非常的张狂。他一张狂，明君就把他视为眼中钉，就会把他除去了，对不对？
已经功被天下了，他的功劳是这么样的大，有半壁江山是他打下来的。这时要把功劳推给别人，功成身退天之道，就退下来，就叫守之以让。
像刘伯温、姜子牙，不是很聪明吗，帮人家把天下打下来扶持好之后，自己一个人去云游四海，不是很好吗？
所以，要处处把功德让给人家，把美德让给人家，把声名让给人家，你越让天下越要给你，这个就是功被天下的人，持满之道了。
持满之道：
勇力振世，守之以怯
你的勇力是世上没人可比的，那你就不要再耀武扬威，再耀武扬威的话会死得很难看。
你说你的力量最大，你的武功最高。各位，暗箭难不难防？躲在暗处射你一把你就受不了了，命就没了嘛。
所以，当你是如此英勇的时候，反而要表示得你很卑微，甚至是怯懦，其实你还有很多怕的地方。
三国的张飞不是非常的勇吗，他天不怕地不怕，到处都要去展示他的威武。有个人对张飞说有个东西你肯定怕，张飞说：“不可能的，我没什么可怕的。”
那个人在张飞手上面写了一个字问他怕不怕？张飞一看很怕，怕死了！写得哪个字？病！
病你怕不怕？每个人都怕，光光感冒就让你够怕了，头痛咳嗽不止咳到两个肋骨都快断掉，咳到上班都没精神了，你怕不怕？
你勇力盖世，当有病的时候你什么都不是。所以要守之以怯，别表现得如此张狂，那个张狂就容易生病了。
持满之道：
富有四海，守之以谦
非常富裕的时候，更要表示得非常谦卑。因为你只是钱比人多，而别人还有很多东西比你多。
钱多的人，跟在身旁的未必是知己，当然也可能有知己，但很多人冲着钱来的恐怕才是问题；想要暗算你的人多不多？这才是问题。
如果你不懂得谦卑下来的话，那自然会招惹很多眼中钉。
持满之道：挫锐埋锋
这个就是《道德经》说的“损之又损，乃至于无为”的道理。
当你很满的时候，怎么样可以持满而不倾覆呢？就是你的态度谦卑下来，那就符合中道。
虽然你非常有智慧，
虽然你有勇力，
虽然你有财富，
但是你的态度一谦卑的时候，那个满了就变成中，它就不会倾覆，这个就是守满之道。
我们看到这段要时时刻刻记在心里：
无论你修行多久，
不要老是表现得你很会修行的样子，
不要表示得你功力高超的样子，
不要表示得你很有特殊才能的样子，
异于常人的样子。
都不需要！
你最需要的是把身段放低，表现得跟大家都一样，这个才是最高明的人所做的事情啊。所以，为什么古代明君都在座位的右边放一个欹器？
而我们现在的人呢，现在的社会教育有点扭曲了。凡事去学，学到最精、最高，这固然是好，但那态度不是为了要自矜自满，不是要来夸耀自己的财势、地位跟你的智慧或勇气。
在态度上要挫锐埋锋，
放到最低处，
这个才是真正有智慧、聪明的人。
END
本文整理自《张庆祥讲孔子家语》第48集。
黄庭书院原创出品，欢迎转发朋友圈。如需转载，请于后台回复“转载”获得授权。
张庆祥讲：满而不覆的深刻道理
编者按
小满，这两个字用来比喻人生，实在是再巧妙也不过了！
《孔子家语》里有段故事讲述了孔子在鲁恒公庙见到欹器，进而引发出师徒间关于人生持满之道的精彩对答……
原文：
《孔子家语》三恕第九
孔子观于鲁桓公之庙，有欹器焉。夫子问于守庙者曰：“此谓何器？”对曰：“此盖为宥坐之器。”
孔子曰：“吾闻宥坐之器，虚则欹，中则正，满则覆。明君以为至诫，故常置之于坐侧。”顾谓弟子曰：“试注水焉！”乃注之。水中则正，满则覆。夫子喟然叹曰：“呜呼！夫物恶有满而不覆哉？”
子路进曰：“敢问持满有道乎？”
子曰：“聪明睿智，守之以愚；功被天下，守之以让；勇力振世，守之以怯；富有四海，守之以谦。此所谓损之又损之之道也。”
#1
发人省思的“宥坐之器”
孔子到鲁桓公的庙去参观。有一个器具叫做欹器，“欹”是倾斜的意思。这个器皿可以装水，在它还没有装水时是歪一边的，所以叫做欹器。
孔夫子问守庙的人：“这个叫什么东西呢？” 守庙人回答说：“这个器皿通常是放在帝王或者诸侯座位的右边，来作为警戒之用的，叫做宥坐之器。”
孔子说：“我听说过这个东西放在君王座位右边，作为时时警惕、提醒自己的一种器具。
它有个特性就是不装水的时候，它是歪一边的，如果水倒进去刚好到一半时，这个器皿就会显现出最正的姿势。如果再装多一点，装满的时候这个器皿整个会倒掉，水整个都溅出来了。”
古代明君看这个东西很发人省思，很有意思，可以作为一种对自己最佳的警惕。所以常常看到明君把这个东西放在自己坐侧的右边，叫做“宥坐之器”。
这个是在比喻什么呢？为什么说它可以发人省思？
因为它虚的时候会歪一边，假设一个不学无术的人，在社会上也不能成为一个有用的人；而学佛学多了，学得一身顽空，什么都不重要，什么都应该看开，不知道什么是可以用的，什么是可以坚持的，什么是可以追寻的，这在社会上贡献也不大。
中则正。
学得满腹的才学却懂得谦虚，这是恰当好处了叫做中。就像这个器皿会呈现最正当的姿态。
满则覆。
如果一个人非常高傲自满，歧视别人，学得满腹才学之后，就要高高在上，想要追逐如日中天的名声、地位或财富，到满的情况，这个器皿它很自然地会倾覆，整个都倒出来。
这个非常发人省思，为人做事不就是这样嘛！要修身、治国不也是这样吗？要在一个恰到好处的节度上，才显现得出他对社会对人民对自身有益的价值。
事情常常是这样，即使是对人最有益的水，喝得太多还是会生病，喝得刚好了就可以，喝得太少了又会渴；即使是你天天吃的米，吃太多也会撑，要刚刚好就可以养生，太少就皮包骨了。
人世间所有你认为最好最好的东西也都有这个特质，即使是爱也一样。很多的经书都写到人类的本质就是爱，宇宙的本质就是爱。我想请问你，爱过多了有没有问题？
看现在的小孩，是爱太多还是爱太少？实际上是溺爱，用爱把他给淹死了，对吧？爱，爱到什么节度刚刚好，那就要看哪一个节度上对他来讲，是对未来最有益、是最养生，心理最健康，而不是无限制地给。
即使是最美的德性，满了都也有问题，所以要讲求一个恰到好处。
什么叫恰到好处呢？刚好在可以养生的节点上，刚好在对众生、对长远有益的节点上，那就是所谓的“中”，中才会正。
#2
世上有满而不覆的东西存在吗？
孔子听了很有意思，就回过头告诉弟子说：“拿水来，试着把水倒进去看看。”果然本来是歪的，水倒到刚好的时候那个器皿最正，站得直直的，再多加一点就覆出来了。
孔夫子很感叹地对弟子说：“世上任何的东西，包含任何的德性，包含任何的学问，哪里有满的时候还不倒的，哪里有满的时候不倾覆的呢？”
比如说一个国君非常高傲、自恃、骄纵，像纣王那样，你说有不倾覆的吗？都会倾覆的。
一个人，稍有一点点的才干，就非常的骄傲；稍有一点财富，就非常的自满，会歧视他人，这样慢慢的他朋友就少了，德性就缺了，所以没有不倾覆的。
包含过度的爱，过度的自信，过度的勇气，这些虽然在社会上都知道是个美德，过度了也都有害。
好比亲人过世自然都会哀伤，但哀伤过度有没有害？哀伤过度也有害。古代亲人过世哀伤过度到自杀的有，到饿死的也有，那么这个哀伤就反而伤身了。
在什么样的节点上，那个爱是刚好，那个自信是刚好？自信过度是不是有点狂妄，什么都要以他为主，别人都不算数，这也挺麻烦。
所以，即使是美德，过了头都有害，恰中那个可以养生、可以传承给天下众生而无害的节度上，才是圣人所追求的。
一个明君治世，或者是一个明师授徒，所追求的不外是就是为了让众生得到更多的益处。这就要恰中在那个最有益处的节点上，不要过了头，也不要不够，这是所有人追寻的弹性。这个节点非常重要，这个非常发人省思！
我们求学问也是一样，不论到哪里，哪一个道场去求学问，哪一个学校去求学问，你总是想把它学得满满的，德性你总是想要培养到如日中天，名望也如日中天，当它满的时候，如果你不懂得挫锐埋锋，这个害处就要来了。
#3
持满之道在挫锐埋锋
子路进一步问孔子说：
“既然这个器皿满了就倒出来，那如果我很有勇气、才干很好、智慧很高，假设我天生就是满的，那请问我只有倒下的份吗？
那我还怎么样可以很安然地在这个世界上，可以得到很多好处，还可以交到很多朋友呢？”
下面这段很重要，常常有人说国学不堪用，国学是老八股，各位你仔细看看这段话有没有道理，用在现在社会看适不适用？
持满之道：
聪明睿智，守之以愚
孔子说一个人非常聪明睿智，通达有智慧，举一可以反三，闻一可以知十，这么聪明睿智，应该怎样做才不会遭嫉？
有没有发现那个聪明睿智又很臭屁的人，到处都会遭嫉，到处都有人要陷害你。聪明睿智人家又不陷害你，好处还可以提供给你，那就守之以愚，不必去显露你的聪明。
你说我的聪明是天生的，没办法，那你可以表示得非常谦虚，就是守之以愚了。
其实没什么，这只是雕虫小技，其实别人有很多会的东西我都不会。这个是不是事实？这当然是一个事实。
持满之道：
功被天下，守之以让
功劳非常大，古代很多这种人。一个圣君要得天下之前，下面就有几个主要的将领、主要的干部帮他打天下，打下之后这些将领就非常的张狂。他一张狂，明君就把他视为眼中钉，就会把他除去了，对不对？
已经功被天下了，他的功劳是这么样的大，有半壁江山是他打下来的。这时要把功劳推给别人，功成身退天之道，就退下来，就叫守之以让。
像刘伯温、姜子牙，不是很聪明吗，帮人家把天下打下来扶持好之后，自己一个人去云游四海，不是很好吗？
所以，要处处把功德让给人家，把美德让给人家，把声名让给人家，你越让天下越要给你，这个就是功被天下的人，持满之道了。
持满之道：
勇力振世，守之以怯
你的勇力是世上没人可比的，那你就不要再耀武扬威，再耀武扬威的话会死得很难看。
你说你的力量最大，你的武功最高。各位，暗箭难不难防？躲在暗处射你一把你就受不了了，命就没了嘛。
所以，当你是如此英勇的时候，反而要表示得你很卑微，甚至是怯懦，其实你还有很多怕的地方。
三国的张飞不是非常的勇吗，他天不怕地不怕，到处都要去展示他的威武。有个人对张飞说有个东西你肯定怕，张飞说：“不可能的，我没什么可怕的。”
那个人在张飞手上面写了一个字问他怕不怕？张飞一看很怕，怕死了！写得哪个字？病！
病你怕不怕？每个人都怕，光光感冒就让你够怕了，头痛咳嗽不止咳到两个肋骨都快断掉，咳到上班都没精神了，你怕不怕？
你勇力盖世，当有病的时候你什么都不是。所以要守之以怯，别表现得如此张狂，那个张狂就容易生病了。
持满之道：
富有四海，守之以谦
非常富裕的时候，更要表示得非常谦卑。因为你只是钱比人多，而别人还有很多东西比你多。
钱多的人，跟在身旁的未必是知己，当然也可能有知己，但很多人冲着钱来的恐怕才是问题；想要暗算你的人多不多？这才是问题。
如果你不懂得谦卑下来的话，那自然会招惹很多眼中钉。
持满之道：挫锐埋锋
这个就是《道德经》说的“损之又损，乃至于无为”的道理。
当你很满的时候，怎么样可以持满而不倾覆呢？就是你的态度谦卑下来，那就符合中道。
虽然你非常有智慧，
虽然你有勇力，
虽然你有财富，
但是你的态度一谦卑的时候，那个满了就变成中，它就不会倾覆，这个就是守满之道。
我们看到这段要时时刻刻记在心里：
无论你修行多久，
不要老是表现得你很会修行的样子，
不要表示得你功力高超的样子，
不要表示得你很有特殊才能的样子，
异于常人的样子。
都不需要！
你最需要的是把身段放低，表现得跟大家都一样，这个才是最高明的人所做的事情啊。所以，为什么古代明君都在座位的右边放一个欹器？
而我们现在的人呢，现在的社会教育有点扭曲了。凡事去学，学到最精、最高，这固然是好，但那态度不是为了要自矜自满，不是要来夸耀自己的财势、地位跟你的智慧或勇气。
在态度上要挫锐埋锋，
放到最低处，
这个才是真正有智慧、聪明的人。
END
本文整理自《张庆祥讲孔子家语》第48集。
黄庭书院原创出品，欢迎转发朋友圈。如需转载，请于后台回复“转载”获得授权。