导读
同一个位置，古人却用膻中、黄庭、心三个不同的名字命名，其中有何区别与深意？《黄帝内经》针对“膻中”的解释，一下子君，一下子臣，看似矛盾，又该如何理解？答案在这段解析里。

同学问：
请问讲师，您曾经说“天君泰然，百体从令”，黄庭就是天君。但黄帝内经又说“膻中者，臣使之官，喜乐出焉”，到这里黄庭又成了臣使之官了。为何黄庭一下子是君，一下子又是臣呢？它是谁的君，又是谁的臣？

张讲师答：
今天这个问题有点深，我尽量用最简单易懂的方式来说明。

在《黄帝内经》里，黄帝问齐帛有关心的问题，齐帛回答黄帝说：“心者，君主之官也。”

说心就是一身之君，主宰着我们的一生。

你看一个人有什么行为，其实是他的心主宰的，而不是肉体想怎么做。要爱一个人，恨一个人，要愤怒，还是哀伤，都是心所主宰的。

齐帛在另一段接着又说“膻中者，臣使之官”，说心是君，膻中是臣。

那这么说来，“心”跟“膻中”好像是两回事情啊，而我却常说内心就在黄庭，而黄庭的位置就在膻中穴，所以这位同学的疑问也就在这里。

可是如果您仔细把《黄帝内经》再往下看的话，又有另外的发现。

在《黄帝内经》的灵枢第三十五篇里面，另外还有一段话，叫做“膻中者，心主之宫城也”。

宫城是什么意思？就是护着宫殿的围墙，古代宫殿的外面有条护城河，护城河里面有一个围墙，皇帝就住在这个围墙里面。

好，《黄帝内经》把膻中比喻为宫殿的围墙，那皇帝（内心）住哪里？必定是在围墙之内。

那么这样子说起来，内心是不是住在膻中里面？内心的位置是不是在膻中穴？当然是的。

可是《黄帝内经》说“心者，君主之官也”，又说“膻中者，臣使之官，喜乐出焉”，后面又有一段说“膻中者，心主之宫城也”。

一下子君，一下子臣，看起来好像自相矛盾，因此同学有所疑问也是很正常的。这道理如果不加以说明，各位只是在几句自相矛盾的文字里咀嚼，一辈子也弄不明白的。

为了解开这个《黄帝内经》里的疑问，我要先来解释一下，为什么心要另取个膻中的名字？

如果我们在肉体上硬要指出内心的位置，那这个肉体上的位置应该要给他一个另外的名称，这个内心在肉体上位置的名称就叫“膻中”，古人有时称它叫黄庭。

不过这两个名词还是有差别的，怎么个差别法呢？

膻中是指你胸膛两乳正中这个位置，而里面的那个气场才叫做黄庭。而这个位置里面的喜怒好恶，那份感觉叫做内心。这三个名词虽然都在同一个位置，但当用不同名词称呼时，却有不同意义。

好比一个不懂心性的人，对自己内心很陌生的人，我要只告诉他位置，他也能得到好处，当我面对这种人，我就会用膻中（两乳正中）这个名词。

而对于那些熟悉内观的人，他能感受身中情绪气场的变化，此时我会用黄庭这个名词来跟他沟通，让他更清楚地感受那七情的变化真相。

一个人幸福也好，烦恼也好，其实都是这个气场的变化所带给他的感受。如果我要说明这个气场，要他观照这个气场，我就会用黄庭这个字眼。

但如果我要你感受一下自己的情绪此刻到底是喜怒哀乐的哪一种？你的感觉是好还是不好？心情愉不愉快？我就会用心或内心这个字眼了。

所以虽然讲膻中、黄庭、心都在同一个位置，但所指的意义深浅是不一样的。所以古人就为不同的沟通目的，而取了不同的名字。

容我再重新定义一下，“心”指的是你那份对情绪的知觉，对喜怒哀乐的知觉，指的是那份情绪的感觉。

当你在感觉喜怒哀乐，你只会注重感觉，甚至完全被那感觉拖着走，这当下你哪会还有余力去管这情绪究竟发生在什么位置呢。

反正我现在很开心，反正我现在很愤怒，我感受到愤怒了，我正想好好地使使性子去发怒，我管它是不是发生在膻中！

想让这种人了解自己的情绪，只要用“内心”这个字眼就行了。但问题是那个愤怒在哪里呢？

透过仔细的观照，确实就只发生在膻中穴这个位置里呀！

喜怒哀乐等情绪叫做七情，我问各位“性”跟“情”怎么分？

好多人都分不清。我举个例子各位就懂了，好比我们常说水流、水流， “水”跟“流”怎么分？

各位看过流水吗，奔腾的样子叫做流，在脸盆里、在杯子、在湖里那份静态的样子叫做水，这水跟流虽然不同的字眼，但其本体根本就是同一回事，只是为了不同沟通目的的方便，所以我们要为它取两个不同的名字，才有办法说明不同的现象。

面对静静的一盆水，我们会用手捞捞看，说这就是水。而面对在河里奔流的水呢，我们会叫它水流，或叫它流水。当然水可以流，水也可以不流，都是水。

说水的时候，当然涵盖着流与不流，但当说流的时候，是特别要表示出它是正在流动中的，说到底其实不都是同一个水嘛！
（未完待续）