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物物皆自己,心心绝诸缘

(2022-05-06 22:34:13)
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洪文亮禅师

无我

一切即心

宏智禅师




物物皆自己,心心绝诸缘

物物皆自己,心心绝诸缘

洪文亮医师口述



二〇〇一年四月马来西亚,“蛙鼓楼”




天童山觉和尚宏智禅师语录选析




  只 是诸人妙净明心,在一切尘一切刹,与法界等,清净如满月,妙明常照烛。于诸缘中,出一头地。古人道,即此见闻非见闻,更无声色可呈君。个中若了浑无事,体 用何妨分不分。若能恁去,闻声便悟道,见色便明心。到恁时,不被一切法碍。物物皆自己,心心绝诸缘,何处不成等正觉?何处不转大法轮?何处不度脱众生?何 处不入涅槃?若论此事,不论僧俗,不在久近。若尔一念相应,照体独立,物我皆如,在一切时,圆陀陀,明了了,净裸裸,赤洒洒,堂堂地现前。在一切时,成佛 作祖。只为尔放不下,自筑界墙便见有自它。是尔自碍三界,三界岂碍尔?若自不作障碍,便是普遍底身,普遍底心,是大自在汉。所以古人道,一法若有,毗卢堕 在凡夫;万法若无,普贤失其境界。且道,作么生得恰好相应去?还会么?虚空谁肯挂一物,大海自然归百川。




宏智禅师广录卷第五 



1.这一段我想介绍给各位的是,主要是看到最后这一句:『若论此事,不论僧俗,不在久近』。很多人都反对禅宗的顿悟法门,以为这是假的,是你们乱讲,或说一定要出家才成,你们在家的怎修都是还是在家。为了这个我才提出这一段。 


宏 智禅师是宋朝真正开悟的大禅师。最后那一段的意思是,假如论此事,明心见性最重要。佛得点头给迦叶,就是这个事。假如你真的要跟佛一样,得到这个正觉。那 个正觉是什么?就是不神经病,很正常的样子就是等正觉。这是佛讲的。我们讲佛,佛就是没有精神病。精神病好了就是等正觉。我们都是多多少少,深深浅浅,深 浅之分,但都是精神有毛病、心病。所以,他说『若论此事』,真的是佛要传给迦叶,不是佛传给他的呀。“啊,你跟我一样”,只是一个同意认可而已,不是他给 的。那一代代,迦叶传给阿难,一代代传了下来,到了六祖,一直传“这个事”。真的有那一“着”的人,看到一个人跟他一样,跟佛祖一见明星一样,或者是迦叶 看到佛在手里拈花,是不是? 


2.那 很多人不知道阿难是怎么开悟的。我们介绍过,可是很多外面的人解释错了。阿难是释迦牟尼佛过去之后才开悟的。释迦牟尼佛在世时,阿难虽然永远在他身边,但 是他就是没有办法指出一大事因缘“平等心”是什么,不知道。知道是知道,但不是见性,不是真正得到这个。所以呢,阿难很苦恼啊。那释迦牟尼过世后,他们开 会,要编辑编辑佛留下的话。阿难也要参加,但迦叶说你不能参加。阿难问何故,说我参与这么久,记性好,什么大小论辩,外道来找佛,我在旁边都听到佛怎么 教,佛教的什么密咒呀,什么修行的法门,都在旁边听过呀,我通通记得,记得清楚。我不参加你们收集不来、编辑不成的。迦叶说,在这里呢,只有真正证到佛性 的,证到此事的,才能进入参加。阿难没办法参加,却哭哭啼啼地求说,师兄啊,让我参加好不好,我都记得那么多,这一次网开一面,让我进来吧。他就等迦叶许 可。迦叶不讲话,他转身就走,不准就是不准。才走了两步,迦叶就在后面叫:“阿难!”,“啊!”,开悟了!是这样开悟的了。不是说把门前的旗杆上的旗升起 来了。佛在世时要把旗升起来表示佛开始讲法。所以,阿难在失望之余,只好走出去,才走了两步,迦叶在后面叫了一声。他已经是很失望,所以这个很重要,不准 就不准,这个没办法了,伤心失望,几乎涕零了,多丢脸、难堪。佛的弟子,一辈子在他身边,又记得那多,什么都知道,就是不让他参加,面子都没有了,好难 过。这时候,后面却来了一声“阿难!”,“啊”,他本来就钻在极度难堪、丢脸的这个情绪里头,什念头都没有,忽然这个时候听到这一声叫唤,而他还懂得回 音,耳根根本不跟着你的意识分别情绪状态的,有了声音就是有了,那个六根本来样子一动,“啊!原来我根本没有迷糊,本来就是法身所现。”,法身所现,他知 道啊,他听过那么多,怎不知是法身所现?可是那“我是法身所现”是头脑所想的呀。在十分伤心失落丢脸时,忽然来个“阿难”的叫声,这时候的震动, “啊!”,头脑动,他这一转身,迦叶知道,阿难也知道,同时嘛。迦叶即说:哈,课已经讲完了。你的境界跟我的境界,我看佛在拈花,那一下,跟你此刻听到 “阿难!”那一下,和释迦牟尼看到明星那“啊呀”一下一样。好了,好了,门前那个旗可以降下了,等于法会完了嘛。“倒却门前刹杆着”,很多人说,阿难到外 面去,把旗杆摸到了(用触根)才悟到的。因为阿难跟迦叶已经见面谈话,已经为了可以不可以参加编辑论辩,论了又不准,即何必再叫阿难呢?你已经跟我谈了半 天,我还要叫你某某吗?神经病。我已经跟大家在一起了嘛。阿难很失望,他以为迦叶不理他了,他根本不期待迦叶会叫他,走了两步,忽然来了叫唤。这个时候没 有一个念头,除了伤心之外,没有其他念头。这个时候一个自己,那个声音的一个自己动到那个,那个声音在那里显现。声音在你那里显现不是他听到、迦叶听到。 普通的境界是,我听到迦叶在叫,马上就说“迦叶师兄在后”,那个时候不叫师兄,现在动不动叫“师兄师妹”的一大堆。他那时候“嘿,Mahagashia在叫我”这个念头先起,那就没有了,就擦身而过。就是偏偏那个失望到伤心脸红的时候,就听到人家叫我阿难,这个时候力量才大,这个时候还没有那个意识动啊。迦叶在我背后叫的这个concept, 这个概念兴起以前,那个法身本身显现在那里的东西,同时“碰!”了出来,跟普通显现的境界不一样的那个境界同时显现了,这就是“虚明自照,明寂自现”,明 明白白寂寂。很寂就是不动思想,寂就是非思量;这个明呢,是非思量,不是昏沉啊,不是石头、木头吗?不是。有了声音,咦,青蛙叫了,根本没有想到它要叫, 啊,自然就有了,明寂自现。那一下子“啊!嘿?”,就高兴了。“好了好了,你把旗杆放下,降旗了”。这即是“倒却门前刹杆着”,并不是你去摸了刹杆才开 悟。他叫一声阿难那个时候,梦已醒。所以说,『若论此事』,要谈释尊的一见明星那一下,迦叶的一见释尊手中拿着花玩,阿难的听到迦叶叫了一声“阿难”,灵 云看到桃花,他本来那仓惶了二三十年,回到家,一直在感叹,什么都是一样,没有见性,找了许多师父,什么仪轨、灌顶啦,灵云很失望,还不是一样呀。“我知 道这个不是,但是没有办法,“一夜落花雨”,不来就是不来,满城还是臭臭的,流水香都没有,没有就是没有,所以他就失望地回到家。抬头往窗外一看,看到桃 花,一见桃花,啊,踏破铁鞋无觅处,就在这里!跟一见明星的景致,“一大事”一样。『若论此事』,就是讲的这个。 



3.你要注意看,他们真正的学了那么久,读了那么久,苦修了那么久,念佛、念咒、打坐,辛苦得很呐 ! 不像我们这轻松啊!但是还是不行,还都是需要那么一下,那么一下,一定还是要“一夜落花雨”。没有办法,那无根树,根本没有等到春风,它就“哎”地花自开 了。奇怪了,那春天要来,要大自然界叫春风来吗?没有呀,那怎么一下子就春天了呢?春天在哪里?把春找不出来,找不到,但是大家都知道春天。那奇怪呢,明 明是春天,不会误会是冬天,但是春是什么?找不到,但就是春。这个象不会错掉,奇怪呢。『若论此事』,他就讲这个。『不论僧俗』,大家注意,这个事情,这 一着,这一下,真正的佛法的真正东西,根本不论是出家人、在家人。『不论久近』,不是你修了很久很久的『久参的』,在佛法里打滚了十年二十年的,你才有机 会,不是,『近』,新近,刚修半年的,从来都没有学过佛法的,不论这个,根本都没有听过佛的一个什么,什么佛字心字都没有,什么都不知道,『不在久近』! 不在这个上头。为什么?个个都是他嘛。这个跟你学了很久和刚刚学有关系吗?没有嘛。跟出家不出家有关系吗?那是人类在那里分的。释迦牟尼那个时候是为了应 付环境的那个样子,所以一定要有organisation。不是说,organised这个group才能开悟,没有。维摩诘居士不是居士吗?所以要请各位特别注意,『若论此事』,真正的修证佛法的人,不要担心你出家,不要担心你不出家,也不要担心我是刚修的,“我没办法啦,你们学了那久,都不行,我怎能够?”,这是你的思想在动,你在找借口。所以这个提出来就是这样。 



4.【只是诸人妙净明心】  

『只 是诸人妙净明心』,我们不知道『只是诸人妙净明心』是什么。千万不要以为我有一个心,修行念佛了以后,变成了妙,变成了明,变成干净,还有殊胜的、神通的 力量,有很好的修养,可以表现,不是这样。你本来就是妙净明心的显现。所以,诸人,你们各位通通都是妙净明心呀。不修有吗?跟修不修有什么关系?所以说 『不论僧俗,不在久近』,修久才会明净,那就不叫『不在久近』啦。修久了才比较占便宜嘛,对不对?刚刚洗了烦恼才不会掉嘛,对不对?『不在久近,不论僧 俗』,所以,我们本来就是妙净明心,不要把这个心当做我们动念的那个心,千万不要把这个心误会是修行成就了,就变成非常妙明干净的心,不是这样。这个心, 怎么动? 


5.【在一切尘一切刹,与法界等.】


下 面解说,『在一切尘,一切刹,与法界等』。法界是什么?所有接触到的,可以想到的、看到的,包括想到的,都是整个,所以一切的一切,都是法界。跟法界一 样,什么意思?『在一切尘,一切刹』,他说跟『法界等』,等同法界,所以说是『一切尘,一切刹』,为什么我们的『妙净明心』跟它一样?你们大家各位都担心 死了,我的『妙净明心』跑到哪里去了?假如这个青山,这个森罗万象是我的『妙净明心』,当我死掉了,那个山是山呀!阿里山也是阿里山呀!喜马拉雅山也是喜 马拉雅山呀!它还在,我死掉,那我的『妙净明心』留在世上,我自己却死掉了。误会,误会在哪里?你把这个攀缘的、动的那个、能思想的那个、好像精神作用当 做我的心,所以好像我这个心的离开了,如果山是我的心,当我死掉,那个山也应该消失掉。它是不会消失的,那怎么山就是我呢?大家很容易犯这个毛病,对不 对?那是因为你在思想上想这个事,就有这个误会产生。如果青蛙在外面叫,那个声音大家是不是听到?听到。听到的意思是那个声音在你的心发生变化。这个变化 叫做青蛙的声音。你说在外面,你听咯咯咯叫,你的身心上没有变化,没有相应,没有动,你就听不到它。是你自己身心这个工具在动。这个工具动就好,那母的声 音是母的动,公的声音是公的动,不是你有一个身心,它接受电波,知道公的,知道母的,这个就错了。很多人都是这样读经,这就错了。不是你有一个叫做什么心 一样的东西,有公的青蛙叫,我就接受公的那个青蛙声波,知道公,母的叫,就接受母的声波,就知道。这是一般的概念,想出来的境界。实际上呢,你听到公的青 蛙叫,你的『妙净明心』,它以公的青蛙的叫声显现,它以那个姿态显现,以那个姿态动,整个就是,不是我能够知道这个是公,这个是母,不是分开的。公的青蛙 的声音在你的『妙净明心』以公的青蛙的声音显现,以那个声音显现。母的叫的时候,你的『妙净明心』以母的声音的形态显现,都是它在显现。它在哪里?找不 到。但是随缘就变那个,不是变那个,是以那个姿态出现。不是变,变就不对,是以那个形态,那个本身就是你的moving的样子。这样懂吗?色相也是,我看到你的时候,我的『妙净明心』,以你的色相,以你的色相就是我的动,不是我这里catch, 我知道,不是这样。你的色相就是我的『妙净明心』那样子动,所以有那个色相。色相就是我的『妙净明心』那样才有你的色相。所以,『在一切尘、一切刹』,你 到美国,美国的样子就是你的『妙净明心』以美国的样子动,看到苏联人哦哦哦地叫,那个声音就是我的妙净明心以那个声音的姿态动。知道或不知道是意识,但是 耳朵照样显现那个声音。所以,『在一切尘、一切刹』,你想到五千年前,思想上即会想到五千年前。“五千年前”的这个思想本身就是我的『妙净明心』那动, “啊,五千年前”,否则,你怎知道五千年前?你的『妙净明心』都是它去想,那个思想本身就是它的动呀。所以,『在一切尘、一切刹』,都是去到哪里,听到哪 里,想到哪里,就是显现嘛。所以,『与法界等』,不是另外有一个法界在,你的『妙净明心』在去等到,去认知,那就根本不是佛法了。这样你的我相怎抛开呢? 这个非常非常重要,你好好地自己亲证到、确认的时候,就是enlightened。 确认之前都有我,好像我有一个『妙净明心』在这里照、照、照。听的、看的,到哪里就看到哪里,到哪里就听哪里,那是外道说法,说有一个在转世。你整个法界 变,好坏、声音、色相、感觉、思想,就是你的妙净明心那样子动。那你的本性不是『与法界等』嘛?否则怎『等』呢?所以『与法界等』就是这“赤裸裸”的事 情。 



但 是,它的本性是什么?『净裸裸,赤洒洒,勿可把』,没有办法去看它是红色、白色、大、小,躲在我的哪里。但是,遇缘就变,那个缘本身就是它的样子。哎,这 个就没办法讲了,能够讲吗?“言语断处”。人在玩弄概念时就描写那个本体。本体是你思想的内涵,你把它当做那本体,那是无极,那是太极,你的太极在哪里? 在你思想里头?但是这个思想也是『妙净明心』变的呀!『妙净明心』不曾变,不是它变的。『妙净明心』以这样的姿态动,但是它本身没有相,无住相,“应无所 住而生其心”。不是吗?心就是见闻觉知,色声香味触法就是心。不要把“无所住而生其心”当做攀缘心,那就完全把金刚经解释错了。所以说经藏也好,都没有将 这种东西分析得详细,因为讲的人自己都弄不清楚,宏智禅师清清楚楚地跟我们讲。 



6.【清净如满月,妙明常照烛】 


你 看,我们的妙净明心『清净如满月,妙明常照烛』。不管你神经错乱,神经错乱的境界本身就是你的『妙净明心』,因为这个缘,它以神经错乱的那个样子动。它本 身根本没有变,所以,碰到别的缘,有好的缘来了,我们认为错乱的境界消失了,治病治好了,正常的境界呈现。因为『妙净明心』根本不住在固定的相,所以它清 净呀。青蛙叫,叫声就是它;狗叫,哎,我的『妙净明心』变成狗叫。『妙净明心』到底是青蛙叫,还是狗叫才对?两个都对。但是,它本身呢?它本身无相无住。 因应了狗叫声,它的『妙净明心』以狗叫的姿态显现;碰到青蛙声,它没办法以青蛙叫的样子动,那就不叫『清净』,那就被染污掉了,被狗叫声染污掉了。所以青 蛙叫的缘来了,它就是那个缘本身,缘本身呀,它马上是缘本身。被染污了还会不会变成青蛙叫?狗叫?不会,你看,任运随缘,它自己变,它自己就是那个样子。 所以它本身没有本体,所以它无住,没有住在哪个色相、哪个声音、哪个思想,所以思想肯定也可以,否定也可以。思想本身属于肯定,属于否定吗?不是。能够思 想的力量不住在肯定,所以,你一下想要否定,你就可以否定。所以它『清净』,不被哪个缘占据了,不会变掉,不然就被染污掉了。红色就是红色,遇到白就白, 遇到蓝就蓝。它自己没有本色。在哪里变?不知道。缘就是它吗?不是。离开它有吗?没有。“非即非离”。不就是声音本身,但是非离,不能离那个本体有这些。 “非即非离,无是无非”,就是描写那个本体,『清净如满月,妙明常照烛』,睡觉的时候,昏沉得不知道这是你的法身,你的『妙净明心』呈现为意识都不动的那 个状态显现。梦的时候,梦境本身就是『妙净明心』以梦境的姿态这样动,梦过了它就没有。它是梦吗?不是。离开它能有梦吗?不能。它是什么东西?


四 大六根,我们的四大,眼耳鼻舌身意六根,我自己的四大跟外面的四大,即地水火风,一样不一样?一样。六根是四大构成的,外面的东西是四大构成的,四大六 根,内外,跟外头,远在美国、天界、银河系,都是四大构成的。『内外虚幻』,没有本体。因为是『妙净明心』显的,『彻底空寂』。『彻底空寂』是什么?看到 北斗星,就是我的『妙净明心』以北斗七星的那个相在那里动,you get it? 那我本身是什么?法身是什么?没有相呀,住在哪里?没有呀。『四大六根,内外虚幻』,虚幻就是没有本体。虚幻不是有一个『虚』的东西,不是,它告诉你,没 有自性。没有那个固定的样子,固定的地方,固定的一个点从那里发出来,不是。『内外虚幻』,彻彻底底的空寂。空寂就是无住相,无住。下面要紧。那,你们各 位面前看到、面前听到、面前想到,面前『明明了了』吗?风扇,罗医师,啤酒禅师,胡先生,小姐,都分得很清楚呀!四大和六根,都是没有本体啊!梦一样的东 西构成的。内外呀,要注意内外啊。外也是,内也是,『彻底的空寂』,没有本体的那个东西。没有本体的那个东西,内外都是没有本体,没有真正的东西,但是怎 又这样明白,面前『明明了了』,这个『明明了了』的,不管你“能照,所照”,非常明了,复是何物?什么东西呀,这个?亲证到了就是见性。你告诉我四大六根 都是虚幻,都是空寂,既然虚幻空寂,怎么这般明白?怎么这般『明明了了』?『妙净明心』的妙用,所以叫做『妙』。你以为我在这里看,我在这里听,我在这里 思想,那你永远是佛法的外道。佛法没有讲这样。 



所 以当你成佛的时候,原来『与法界等』,只是缘生。生的缘到了就显现这生的样子,死的缘到了就显现死的样子,没有离开你的『妙净明心』呀!这样,『妙明常照 烛』,生的时候,死的时候,睡的时候,醒的时候,糊涂的时候,见性的时候,统统照那样子显现。还要迷悟吗?你要假定有一个我要开悟,就有迷悟了。要是, “啊呀,那是什么都没有迷悟......”谁讲?什么都没有迷悟是你的一个概念,你想你提出这个概念:“本来都没有迷悟”,你属于迷悟还是不迷悟啊?你站在迷悟之外才讲什么都没有迷、没有悟,那你是属于迷,还是属于悟?所以很小心很小心!除非你真正地跑到悬崖那边,咚的一声,我相断掉以外都不能够抛开这个妄想。 



7.【于诸缘中,出一头地】 



   『于诸缘中,出一头地』,诸缘是什么?看到的,听到的,想到的,摸到的,所以能够知,“不触事而知”也好,一切都是诸缘。这个『妙净明心』,『出一头 地』,它在里头,但却不是它。那奇怪哩,『于诸缘中,出一头地』就是它,不就是它,但不能离开它。它以声音显现,它以颜色显现,它以各种缘显现,但是不住 在缘,所以『出一头地』。『出一头地』就是这个意思:你不要假设一个法身,一个『妙净明心』在这个诸缘、见闻觉知以外有一个法性、法身,那你又自己在那里 乱想。 



8.【古人道,即此见闻非见闻,更无声色可呈君】 



   『古人道,即此见闻非见闻』,修行很高的古人说,『妙净明心』本身以声音色相在动。你要立一个我,我看到,我想到,我认为你这个对,你那个不对,那你就 根本没有听懂我的话,所以『见闻即非见闻』,啊,实际上是你的『妙净明心』以见以闻在那里动,没有能见所见,你还有什么见闻吗?所以当然,见闻不是见闻, 有声色可以告诉你吗?『更无声色可呈君』。 



9.【个中若了浑无事,体用何妨分不分】 


  『个中』就是你真正见性了。一见明星就是亲自证到诸缘,统统都是以你的『妙净明心』,以那个诸缘的样子在那里functioning,这个叫做『个中』,很多时候,他们说“个中里许”,其中加个“里许”,也是这个意思。『个中』,啊,你清楚啦,这『妙净明心』你不是真正用思想去指那个法性法身,那是你思想在指法性。你因为日常生活中知道这个事,时常时常稍微不要那神经病,有时候就那“啪”一下,“啊......”,就是这样。阿难就是这样。『若了』,了啦,没有疑问了,不是知道,不是了解,就是no doubt, 已经根本不是问题了。『妙净明心』自己那样动,还是问题吗?『浑无事』,什么事都没有,还有什么事?还有迷,还有悟?还有生,还有死?死有死的位置,生有 生的位置,都是你的『妙净明心』,你的佛的命。死也是佛的命,生也是佛的命。死生离不开你佛的命,也就是你的『妙净明心』。所以『体用何妨分不分』,你 说,本啦、末啦、性啦、相啦,你分出来给人家讲,人家就啊啊啊,太极分两仪,两仪分四象,这样比较容易接受,『分不分何妨,随便你啦,但其中一个条件: 『个中若了』。『个中里许』就是一见明心,一见佛在手中拈花,灵云一见桃花,香严一闻击竹声。一定要这一着。跳进水里,“啊,好舒服!”那个感觉,一定要 这个『个中若了』。『浑』,就是通通没有事。 


10。【能恁去,闻声便悟道,见色便明心】 


『若 能恁去』,如果你能这样去,这个要紧,他告诉你,你一定要这一着,『恁去』,『闻声便悟道』,声音,你清楚自己的『妙净明心』在那里动,那不是悟道吗?没 有迷糊就是悟道,迷糊才叫做奇奇怪怪,没有弄错,哪有什么对不对?闻声也可以,看到什么粪便、脏的东西,『见色』也可以,不一定见到佛像才见性呀!不一定 听到佛号,拼命念佛号。『闻声』,香严听到石头的声音。有的人,过去的禅师,日本的一个禅师,忘了名字,在仪轨、佛事的时候,一个人在旁边放了一个屁,开 悟了。屁声,因为这个缘,开悟了。声音里头有脏的,还是圣的吗?『见色便明心』,这个叫做为什么香严、灵云、佛祖本身、迦叶、阿难,通通都是,看到了、听 到了,『便明心』。我们都有机会,因为它不在久近,不是久修的人才有机会,刚刚听佛法的人没有机会。这是你已经在那里乱想,不要借口,随时都有机会。因 为,只要你不在发神经病,你马上知道,不是你的心听到。因为你认为有“我”的那个毛病舍不掉,所以,一定要“我”的那个精神作用捉到这个,“啊,我听到, 我看到”,是不是? 


11.【到恁时,不被一切法碍】 


  『到恁时,不被一切法碍』,死都不会有妨碍,死就是死,冬天到了,就是冬天嘛!也不是秋天变冬天,也不是生的我变成死的我呀!死有死的位置,生有生的位置,变生变死。你们讲生死,但是『妙净明心』上有没有生死?没有呀!随缘就是显现那个。 



12.【物物皆自己,心心绝诸缘,何处不成等正觉?何处不转大法轮?何处不度脱众生?何处不入涅槃?】 


  『物物皆自己』,听到“咯啷咯啷(青蛙叫声)”, 是不是你自己呢?不是你自己怎知道那个声音?是你自己那样动,才知道青蛙叫。我们自己的神经病状态是“啊,我听到青蛙叫”,你根本佛法都没入门,听错了! 不是没有入门,是拉你入门,你硬不要,一定要找那豪华的,好多土地的。『物物皆自己』,知道了吗?看到一头牛,牛的相在你这里,所以你知道牛。你这里不变 牛的相,你怎看到?是你的『妙净明心』变的。说变已经不对,说变就好像是一个『妙净明心』它变成那样的相,容易误会。所以我很不喜欢用“变”,其实不是这 样,它以牛的那个形象这样显现,在那样working, 在这样动。它本体呢?看不见、摸不到,在哪里?不知道,遇缘就那个样子动。所以,叫做『妙净明心』,所以叫做『妙』、『真如』、『物物皆自己』,很简单, 我看各位在这里,这样一下子,咯,每一个是我自己。我的『妙净明心』没有动,没有你们的相在这里。那个声音,我的『妙净明心』没有动,就以那个声音动才有 声音。没有动的声音管它会不会动,但是你可看到、摸到、听到,一定跟你的,如果你要分心何物的话,一定是心物一起动,觉得不会分开动,分开怎么知道,对不 对?我们认为物是物,心是心,物到我的前面来,心认到了才有,哪里是这样呀!没有心物一起动,怎么动?动不了呀!  



『心 心绝诸缘』,还有缘可以攀吗?整个都是『妙净明心』,还有谁攀谁?『何处』,哪个地方不是『等正觉』?现在整个六根正在正觉,看的、摸的、想的,都是那个 样子,说那个样子又是八十分了。你用一个念头想那个样子,你没有跳下去把我执断掉。所以修行真的要那小心,不要动不动就以“我”的思想加进去,当作我做 到。『何处不成等正觉』,那里,什么地方都是等正觉啊!是你自己想歪了。『何处不转大法轮』,“啪!”法轮转拉,哎!看到你啤酒禅师的那个样子显现,法轮 转了,没有转我怎不把你当成石头啊?一直会在戒定慧中这样这样显现,一直这样变,它不会毫无规则地乱变呀。六根在根源那样子动不是转吗?什么到师父那里听 法,才是师父转法轮转得好。啊,十轮金刚,你的十轮金刚,你的六根都统统在转十轮金刚。


『何 处不度脱众生』,看到那个青蛙咯咯咯在叫,我在这里显现度脱它啦,我的『妙净明心』跟它离开了,好像很特别。『何处不如般涅槃』,整个不是六根的大安乐境 界?它没有苦恼,没有烦恼,没有挂碍,有了就有,没有了就没有,不管你想要不想要,不管你准备听不听,它有了就显现,你想要吗?那个念头来了,“啊,我想 到这个!”,你想了那个念头才来吗?想死了那个念头不来呀!有时候,想它停也停不住呀。它不是很安乐吗?自己在那里“哎呀,我想他想得要死”,你就抱着那 个幻想的那个东西不放,那个意根老早都很安乐了,想到的时候想到,没有来的时候它没有,它自己都没有烦恼,那个假我跟在屁股后面烦恼,假的我造出了一个假 的毛病,然后在假的生气。 



13.【若论此事,不论僧俗,不在久近。】 


   『若论此事』,讲了大半天,真正的你自己在那里显现,你的『妙净明心』,他的『妙净明心』,我的『妙净明心』,一样不一样?又来了,又分你的我的,你想 把虚空隔开一样,你去隔开,哪里到哪里虚空是你的?这里的虚空和那里的虚空一样不一样?你又把定点定了。谁定了?你的我执定的,这是言语断的地方。心行处 的没有。言语的道理没有,这叫做“言语道断处”,那个道路断了,言语之道断了。心行处,心可以想到,思想可以及的地方,灭了。不是心行处灭,不是言语道 断,这是念错了。是言语道,“断”,心行处,“灭”。这个是搞文字,没有意思。你在你的那个六根动用都是你的『妙净明心』分成那个样子,是我们将它分类 了。其实,它的动哪里有分眼根耳根,没有呀。所以,你如果真正谈到跟佛一样,变成不是神经病、精神病,这不过是我们六根本来是『妙净明心』的动用在那里。 我们假设一个,因为动用里头有一个意根的作用,思想作用。思想作用太妙,太活泼了,把那个东西,哎,那个套思想的力量才能骗思想呀,否则,思想用什么骗 它?用石头、馒头骗它吗?用钻石骗你的思想?思想也是利用思想的力量才能骗它呀。思想给自己的思想骗了,我有我能思想,这个有“我”就来啦,“我”来了就 高兴、不高兴,因为有一个“我”做标准呀。有一个我有生有死,有一个我转世啦,大家喜欢听这些啊。真正的佛法到哪里去了?这一个也是『妙净明心』显现的境 界。所以,假如真正谈佛法,这种一大事因缘,这种平常心、『妙净明心』就是南泉讲的平常心,那不是平常吗?非常平常呀,平等心。“契入平等,平等契入”, 还说出家不出家,你们去谈,根本风马牛不相干。学久的,新修的,这个世上有区别吗?没有。所以,出家也好,不出家也好,出家,然后后悔,不出家也后悔,你 那个假我在那里,一天到晚在那里吵,不知道这个吵的家伙是你认错的一个虚幻的影子。为什么有虚幻的影子把它认为我呢?我们有法身,『妙净明心』有个思量的 作用,这个思量的作用骗自己的思量。哎…我在思,我在思是什么?是在思想呀。你没有这样想,你怎有我?这想的力量是法身的用。所以,不是分别不好,只是叫 你息意,意是什么?意是有我,然后以这个为中心,用凡情,那就变成意。  『若论此事,不论僧俗,不在久近』。这个上面最要紧的一点是什么?就是说『闻声 便悟道』,听到声音便悟道了,听到什么声音都没有关系,现在椅子搬动的声音,椅子搬动的声音也可以悟道嘛,不一定是念佛号、念咒子才可以悟道。所以石头也 可以给你开悟,就是这个道理。所以悟的这种机会到处都有。



14.『见色便明心』


见 色便是看到东西,不一定是看到佛像,看到一头牛,那一下子。看到清澈的溪流,也可以悟道,『见色便明心』。昨天我们说的『闻声便悟道』,这个例子是香严禅 师,是不是?『见色便明心』,谁呀?代表是释迦牟尼佛。早上的星星便是色,那,灵云见到桃花,就是见到。真正到了这时候,有了正见,这个叫做有了正见,不 是用头脑去理解一个道理,然后说“嗯,这个对”,这不是正见,不是point of view, 不是你的正确见解。这个正见不是见解。正见就是『闻声』,悟道了,『见色』,悟道了。那个就是正见,那一下。所以呢,『到恁时,不被一切法碍』。各位觉得 一个法在那里,你碰到了,给它碍住了,不是的。听到不高兴的话,人家侮辱你的,或者倒霉倒霉,股票跌得好惨,明天开始没有饭吃,便是法碍。什么事情让你不 顾,通通是法碍。如果你真的有这一下,正见有了,『不被一切法碍』,好的也好,坏的也好,顺境也不会高兴得离谱,失去了自己。倒霉,当然也不用讲了,也不 是哭丧着脸,要死要活,他不会这样。就是当下有一只老虎跳下要将你咬死了,还是一样那,咬死就是咬死嘛。不是不逃,逃不掉就这样,逃得掉当然要逃。你以为 可以逃不逃,不是这样。真的逃不掉就是这个样子。这不是叫你别逃,not tell that you don't run away。别弄错了。为什么能够做到这样?正见。现在描述,describe the state of 正见,有了正见的样子,『物物皆自己』。Every thing is I myself, 这个就怪了。茶杯是我吗?一草一木是我吗?他说是。蓝天是我吗?白云是我吗?是。如果那朵朵白云是我的话,由别人看来,那朵白云是你,那朵白云也是我,到 底那朵白云是谁的?两人共分?马上动念头。听到这个用理推呀,奇怪了。一朵云,你看是你的,他看是他的,我看是我的,那这朵云是几个人的一朵云?怎会这 样?『多言多虑,转不相应』。对你来讲,那云是真实的嘛。你没有那个显现的能力,它对你毫无意义呀。Meaningless,是不是?我们将它分成你的我的他的,奇怪了,一个东西,十个人看了,就变成十个人的东西。 



15.所以,楞严经有句话,我那时参了半天不晓得。不管楞严经有没有动过手脚,可是理是对的。释迦牟尼佛说:“吾不见吾,吾不见时,何不见吾不见之处。”他问那个学生,我呢,不见,不见什么?假定这个引擎(话筒),当我不见,not seeing,when I am not looking at this thing,何不见,何不见就是不明自,你怎也做不到跟我一样的我不见之处呢?这个意思懂吗?释迦牟尼见这个引擎,明明有色相呀。但是真正的他的境界已经『物物皆自己』,东西都是我嘛。我怎看我呢? Everything is I myself,how can you see you yourself? 所以,他都在这个境界的时候,当然,在讲话的时侯,他会说,我看到引擎在那里,你拿过来。这是他方便说。但是,他的境界是方便用,用它,用分别意识,但不 是给这个迷掉。所以他说,我看这个,其实,我知道这是我的的本身。所以,当“吾不见时”,当我那正觉之时,我一直在这个境界,你们怎没有做到这样呢?“何 不见吾不见之处”?怎做不到跟我一样“见而不见”?因为我们做不到物物都是我自己。你去看看所有楞严经的解说,白话的,不管是哪个大师,在文字上转来转 去。我那时在奇怪,我不见的时侯,我就那么想,现在我在看这件东西,当它转过去了,那个我的“见”不在这个上头。它一直在讲那个“见”,我能见的那个“见 性”。所以,我一看到这件东西,是我的“见性”跑到这里。一直在推衍推衍到那个楞严经,我的“见性”跑到物体上,所以我能够看到。My ability to see is on that object。我能够见的那个能见的力量跑到这里所以我看到。当我的ability to See没有在On this or on that,那就nothing to do with me。 他是一直讲,一直讲那个能见之性,所以,当碰到这个句子“当吾不见之时”,我就认为,哦,他把头转掉了。我能够看到的“见性”不在这里了。好象如果这个是 我的“见性”,这里,让我见到引擎,因为这个东西在上头。当我不见之时,转过去,我的“见性”跑到这里来了。这里没有我的见性,你怎么看不到我的“见性” 不在这里。在这个上头想想想,想了半天。现在我的“见性”不在这里,转过去了,我的“见性”跑到这里,我的“见性”离开了这个,那你为什不知道我的“见 性”不在这里呢?所以表示这个“见性”是看不到的,invisible。如果“见性”是visible的, 我把“见性”拿掉了,那你就应该知道“啊,你的见性不在这里,所以你不再看”这样解说呀。其实,这样解说还是五十分。一般这样解说还算高明。根本不是这回 事。『物物皆自己』,我这样看,看而不看,见面不见,你怎还不懂这个意思?就是这个意恩。释迦牟尼骂我们,我讲了半天,你还在那里,我的“见性”是看得 见,看不见。顺便想到这个告诉各位。 


我 跟一位大师讨论过。我说,这里的翻译我越看越糊涂,但是,我的想法是我刚刚解说过的:把我的“见性”移过去,你怎看不到我“见性”拿掉了呢?“何不见吾不 见之处”?你看到我不见之处,不见的原因在哪里?你看到了就知道我不再看,然后下面推衍,其实不是。佛的意思不是这个样子。我看你,万物都是我啊。我的妙 净明心这样显现,我自己怎看自己呢?所以是『物物皆自己』,Every thing is I myself。『心心绝诸缘』,不是有一个我能看的事物。现在你知道这都是你自己的显现,那还有什么心?心要攀缘什么?『心心绝诸缘』。我们的妄想境界,错误的状况就是,以为有缘可以攀到,能攀到的叫做我,就是我们一直在这里。



16.所 以这个,读的时侯很清楚,我们下了课,谈天,讲什么天上天下世间事的时侯,通通是你那个在攀缘。听到的道理,你不同意,你的脸色就有一点变了,因为你有能 缘呀。所以,这个东西讲起来这简单。这个迷糊啊。除非,“一失足成千古恨”地跳下去以外〔坐断意根〕,就没有办法。但是,当你跳下去,不成恨,才是真的 跳。跳下去,还是“哎哟…可以不跳吗?”那已经来不及了,还在中间说:“不跳多好”。那个是因为还有你在。真正跳是那个以为有“我”的东西跳掉,不是将身 心跳掉。这个身心砍断,磨成都没有了,还有我执在,那个我执不属于看得见的东西。你意根断掉的话,『何处不是等正觉?』哪里都可以,什么时候都是佛啊。因 为你显现的是佛的境界,哪里不是成正觉?到处,每一位都是佛,只是大家都不肯相信,大家很客气,非常modest。 “啊,我不是,我是在家,佛是释迦牟尼佛呀!或是阿弥陀佛呀!我是凡夫。”那释迦牟尼佛为什么讲一句,他说:“当我成佛时,众生跟我同时成佛。”这是什么 意思?他难道乱讲吗?我成佛的时侯,一切众生,蚂蚁也是,一草一木也是,一颗星也是,风也是,同时成佛。那奇怪了,那你这样叫我们不要修了,你成佛,我也 成佛。是啊,你本来成佛,跟佛一样呀。你用眼睛,跟佛用眼睛一样不一样?一样呀。你用耳朵怎听,佛也是那听,没有两样呀!但是我们就死认为那个能听的就是 我。外面的声音是外面,我去听到啊!就这样不同而已。但是没有办法相信,信不过。所以《信心铭》就是信心,你没有信心的。《信心铭》就是“信心不二,不二 信心”。要很快地跟佛的那样不迷糊就是“唯言不二”,直讲不二。不二是什么?没有能所,讲能所就是用思想去想,没有能所就是Everything is I myself,哪里是dualistic?相信吗?理论上可能是同意了,不好意思,佛在这样一直讲,一直讲。僧璨大师一直讲,达摩一直讲,不好意思,“是是是”,相信了。头脑同意啊!头脑脖子痛痛一下就不同意了! 


17.所以你看『何处不入般涅槃』,处处时时,every where,every moment,you are totally liberated。入涅槃。没有所谓是你没有解脱啊!是你把那个没有解脱的假影子当作我,希望这个赶快解脱。所以当然修行和证果有一段距离。一定要修修修,慢慢修到把烦恼解脱, “见 惑”、“思惑”一个个除,一个个除到最后通通干净了,成佛了。佛没有这样讲呀,他开始是不能这样讲,因为没有人会相信,可是等后来在法华会上讲,还是有人 不相信。所以,你看,『何处不度脱众生?何处不转大法轮?』每一位,“啪!”听到了,你的法轮转了,所以你听到了。你这样看我,看到了,你的法轮在眼睛上 转,所以看到了。你有没有想怎样看我?眼睛都不要你思想,这正在转大法轮。眼睛自己本身解脱自在。眼睛没有说我是胡某某的眼睛。当我看不见的时侯“啊,我 很伤心。”它会不会这样讲?眼睛不会呀。看不见的缘到了,它就看不见呀。现在是白天,等一下变成晚上,就是晚上呀。白天不会哭,白天也不会变成晚上,就是 这一回事。 


18.我 们下面是昨天的概要。这个重点,不要把当作一个思想在那里记了。当你站起来,走两步,就没有了,听的通通等于没有听那样,永远在那里搞概念。所以,最好的 修行方法是,不要记这些道理。这些道理你了解了解可以,用动你的脑筋去了解,有没有骗我们。我们总希望不给人家骗。如果你稍微跟这个相应,觉得好象有一点 道理,那,做人做事的时侯,不是在想这个道理,在脑子上天天在动一步,举一次手,哎,『物物皆自己』、『心心绝诸缘』地背起来,然后“哎,绝诸缘了吗”? 物物都是我啊!那杯子是我呀!这就糟糕了。这杯子的水变成思想上的我去了,那本来没有这多余的知识,喝水就喝水,看到那个杯子有水就拿,现在,学了佛学以 后,嘿…这个东西是我自己,然后才拿,那就麻烦了,久了就会神经病!见银行的钱就拿过来,『物物皆自己』。所以说,思想会害人就是这样,银行的钱也是自 己,被关进监牢,那时侯,就不是自己了。“阿呀,佛学害死我了,它说什么都是我的,结果我被关了进来!”那时侯,不是『物物皆自己』了。 



19.下 面一段,昨晚说的,主要是这个,把这种当着思想吸收,那,日常生活里,想以思想去对应的话,你一定会矛盾。最好的方法是,做什么、听到了、看到了、感觉 了、生气了、高兴了,不管做什么,吃饭了,哎,有没有那个“我”,自已认为自己的“我”在?我们自己最清楚,啊…那个就是我,稍微一照到,你都处处发现那 个我在动。奇怪,那个东西不要动,总是回首一看,总是那个家伙在动。生气了,等一下一看,哼,总是你认为那个我在不高兴,生气的时侯最明显,给人家侮辱的 时候最明显。你活起来了,是不是那个老兄活起来了。耳朵听到,耳朵不会生气呀,你问你的耳朵,听到高兴会不会这样,听到不高兴会不会这样?它高兴不高兴都 是如实的听。大声就大声,小声就小声,对不对?我们好听的时侯,希望把那个声音放大一点听。这个声音有没有好坏?耳朵听进来就是声音而已。我在讲法,跟你 那个椅子垮下的声音,在耳朵里有什么分别?有呀,我的声音跟那个椅子的声音有明显的分别。它有没有在上头说这个好,这个坏?这个我喜欢听,这个我不喜欢 听?耳朵有没有这样分别?没有。我们的心一直“哎......椅 子怎怎”的在那里转,声音老早就过去了,没有了嘛。不是清净,解脱,自在吗?还要你去解脱吗?而我们那个假我带来的思想就麻烦了。“阿呀,你为什么那么不 小心呀?”的什么一大堆道理在那里。各人在心里想的却不同。那个不同的就是假我在那里闹。耳朵根本没有闹呀!但实际上就是这一点要注意注意注意,久了久了 久了,你就比较很自然自然的,啊,原来那个真的动的和我假想的那个我动的不一样。然后,最后最后连注意它都不要。不要注意它,就是那样动嘛!不是你注意才 那样动呀!六根本来清净,解脱,自在,对不对?大安乐园。这个叫转法轮,这个叫『何处不入般若涅槃』。不是修行了,哪个大师死了,啊,他涅槃了,因为他是 大师父。我们死了,不是涅槃?还要请人家颂经超度啊!这是活到的时侯,随时都在涅槃中。刚刚你耳朵听到椅子倒了,耳朵有什么般若涅槃? 有 了声音就有,没有声音就没有。它没有这上头有好坏、善恶,都没有。那心里头,各位怎想就随便。因为那个假我在出来演戏。你要演什么戏,随便你。就是这样。 我们下面一段,因为刚好有椅子倒了所以,所以才顺便讲这些,各位问起你的耳朵,它一点都不被妨碍,所以叫作『不被一切法碍』,死了就死了。 




20.【若尔一念相应,照体独立,物我皆如】 


  下面『若尔一念相应』,这些事,不是慢慢修了才这样。我反复在讲,六根本来就是这样,只是你糊涂。你不知道你真正的你就是六裉的作用本身,是你的 true self。 『一念相应』,“啊”,原来这样是一个念头呵!你要慢慢学吗?『一念相应』,你说“顿”还是“渐”?没有再三捞拢,你就没有办法正确的“啊,原来我……我 把自己认错了!”那一下子,『一念相应』。但是要达到这个一念相应、正见起,有时候非二十年,三十年不可。到底是“渐”还是“顿”呢? 


  『照体独立,物我皆如』,照体独立是能照所照独立,没有分开。『物我皆如』就是,我对到声音,对到色相,那个就是用『物』代表,是净,心净,『物我』都一样。更抽象一点讲,就是dualistic,二元、主观、客观,心跟境界,物跟我,或者照跟体,体跟照,都一样。『皆如』,就是没有分开嘛,就那个样子。 



21.【在一切时,圆陀陀,明了了,净裸裸,赤洒洒,堂堂地现前。】 


   『在一切时』,就是没有断掉。『在一切时』怎样?『圆陀陀,明了了,净裸裸,赤洒洒』。『圆陀陀』就是圆满,无欠无余,是指什么?指我们的『妙净明 心』,什么时侯都圆满如太虚,也没有缺少一点。啊,现在我的耳朵在动,燃料不够,给我补充一些,它才听到,要不要?没有缺少,不会欠燃料,不会闹油荒,太 多了,就剩一点给人家用,没有啊!这个太虚有没有缺一角,或多一点虚空来。这个是讲本体,现在应用文字讲的时侯,那个本体,就是『妙见明心』本来是无欠无 余。无欠无余就是以『圆陀陀』表示,指那个本。『明了了』,它显示作用,不会错。狗叫是狗叫,青蛙叫是青蛙叫,非常明『明了了』,它分得很清楚,红色是红 色,蓝色是蓝色,因为它自己动起来了,『明了了』。『净裸裸』,这是圆陀陀,那个本身在哪里,什么颜色,用了是不是要把它清除才能用?有了声音马上动,马 上用,它变掉了吗?没有,『净裸裸』。『赤洒洒』就是『明了了』。什么缘它就是那个缘。那个缘本身就是它的动的样子。『明了了』是『赤洒洒』,『净裸裸』 是『圆陀陀』,知道吗?这是用几个字描写它的体用。 



因 为我们分体用比较了解,其实,体用就是放在我们的概念里,说明了,让你好吸收而已,哪有分体用?这样一个东西,『堂堂地现前』,什么时侯,什么地方都这 样,万古以来,你死后还是这样。你死的时侯是你的妙见明心在死的位置。狗叫,狗声就是它,它那样动,青蛙叫,它是那样动,能知所知是一样动,这是『堂堂地 现前』,根本没有躲避。它哪里是躲避,打了痛,就痛,推了一下,“啊,好痛!”你本身『堂堂地现前』,痛就痛,所以叫没有关系呀,舒服就舒服啊,“堂堂地 现前』。 




22【在一切时,成佛作祖。】 


你 看,『在一切时,成佛作祖』,出家人啊,他们一天到晚都在追求希望一天成佛作祖。我跟这位上师念密咒,苦修啦,一天会成佛作祖。哎,奇怪,天童山的宏智禅 师告诉你,『一切时』,还没有出家,在还没投胎出来作婴儿以前就是『一切时』嘛,你还没有出生以前就成佛作祖了。为什么?有那个缘就显现成一个受精卵出 来,也是它,它在成佛作祖嘛,该蛇就蛇,该猫就猫,成佛作祖,所以是无情说法。没生命的东西都在说法。风来了,草就这样摇摇摇。它不是在说法吗?谁在说 法?因为草本身就是佛,为什么草本身就是佛?你看那株草,风吹来就低头,是你『妙见明心』那样动。 



23. 【只为尔放不下,自筑界墙便见有自它。】 


  『只为尔放不下』,为什么我们都做不到这样呢?只因为,only because, 我们为什么跟他讲的两回事?我们自己难道不是吗?跟他讲的两回事呀,完全不一样。你同意是你的脑子同意,但是,你根本不是这样。如果是真正的跟他一样,你 就是真正的大彻大悟的人。根本是无学问人,跟永嘉禅师一样,是无学闲道人。不用学,学什么?你本来就是这样,可是为什么我们和宏智禅师,或佛呀,迦叶,阿 难不一样,听了半天还是跟他不一样呀! 

『只 为』,原因在哪里?只有一个原因,你放不下。放不下什么?放不下那个“自以为是我”的那个念头。只这样。这个念头造了一道墙,所有的分成你我他,无情有 情,这个不是有界墙的话,还有你我他之分吗?篱笆围起来,就篱笆内,篱笆外,篱笆围起来以前有内外吗?篱笆是你的思想以为“这个是我”,这个篱笆好厉害。 自已造了一道界墙,自己便莫名其妙的以为有我这个,『便见有自它』,便有了自己和不是自已的分了。到了银行,便“你的钱是我的钱,我的钱不是你的钱”,会 这祥的糊涂呀!听了佛的道理,有益的时侯,利用一下,“你的钱是我的钱”。没有利的时侯,佛法慢一点,“我的钱是我的钱”。对自己有益,即断章取义就把佛 的道理拿过来用。你的钱没有“自它”嘛,所以是我的。等到人家说,那好,你的钱拿过来,你讲不是不是,这个时侯,是我的钱就是我的钱了。我们很多利用佛法 就是这样利用。对自己有益,就拿过来用一下,一句两句,对自己好象不大好,就装作不知道。笑话归笑话。 



24【是尔自碍三界,三界岂碍尔?】 


   他说『是尔自碍三界』,你自己妨碍了。三界即色界、欲界、无色界,都是整个存在的,包括那个地狱道,天道,畜生道也是。你自己给三界碍到了。『三界岂曾 碍尔?』三界的存在,难道会妨碍你吗?因为上面已提到『不被一切法碍』,管它是什么三界四界,不被它碍住了,还有三界来碍住你吗?因为,上面一段提过,因 为『闻声』就是听到自己,『见色』就是见自己,见色便见心,那个心是整个,不是我的攀缘心,这样的话,三界怎样,那是你自己变。自己在那里变。假如你自己 不作障碍,这个障碍统统由于你有妄想的我引起很多障碍。所以你把妄想的我彻底的放下,就自己不作障碍了,是自己的事呀。佛也没有办法。大师父也没办法。你 那个假的,叫你放下你不放啊!只好照着赵州说的,“那就提着去吧”。赵州禅师给人问到这个:“‘一物不将来’是何如?”你叫我放下,我现在什么都没有,还 放下什么?“阿呀,连这个也放下,你还在那里闹!”。学生说,“我没有东西可以放下,还叫我放?”都是思想呵,听了道理就头脑想,我都没有东西你还叫我放下。那赵州禅师就打一捧,“那你就拿去吧!” 你一直说没有东西,你叫我放,那赵州禅师就认为,你既然跟我辩,你就不要客气,“担起来去吧,就拿起来去就是了嘛”。妄想的我放掉就放掉,还在那里讨论我 已经没有了还叫我放。谁在闹呀?你那个东西在闹,你还不知道。我告诉你,放下就是你这个妄想。你还有妄想在那里。有修法的你在,那个“我”都放不下,修什 么法?。他很傲慢,“我已经修到没有我了,还叫我放下。”那好了,你跟我论了半天,那放不下的你就再拿去吧。就是这样。 




25【若自不作障碍,便是普遍底身,普遍底心,是大自在汉。】 


  假如你自己不作障碍,那一下,自已没有糊里糊涂乱想,只要不作这个妄想,便是『普遍底身,普遍底心』。普遍不是Common, 不是普通。在在处处,何处何地都是你,一草一木都是我。“别人的钱也是我的”。这个时候错在哪里?你的钱是我的,还有没有我的?万物都是我嘛。你的钱是我 的,这个时候你拿过来,是不是你的钱?你还是“我的嘛!我的嘛!”。哈,好用的时候用一下,还要“我的钱”,“你的钱就是我的。”还有没有“我的”?有 啊。所以,道理很害人。道理不透彻,喜欢用道理去诡辩,什么都可以做。这样的话,你是『普遍底身,普遍底心』,这个心有时候很迷糊,有时候昏昏沉沉,有时 候颠倒妄想呀。颠倒妄想就是你的整个妙净明心这样显现的真实。只是你不懂,你想要赶快醒过来,赶快要悟,所以等于是“放不下担着去”一样。这个时候才是 『大自在汉』,能够这样做,确是大自在,为什么不是大自在?没有我可以死呀。因为没有我在活到,那谁在活到?整个法界的现成。因此,『在一切尘一切刹,与 法界等』。一切尘是空间,一切刹是时间;没有分时空,万劫以来都是自己在那里显现,『与法界等』,还有出入吗? 




26【所以古人道,一法若有,毗卢堕在凡夫;万法若无,普贤失其境界。】 

  『所以古人道,一法若有』。假如你认为这里有个茶杯,这里有位朋友,『一法若有』,有是什么?一定有个我,才承认对方。当你承认对方,object, 当你承认这是什么,那是什么,这个时候一定有你了。没有你,没有办法承认对方的一个东西,客观的一个存在。当你承认客观有的时候,你已经有我了。是不是? 所以,『一法若有,毗卢堕在凡夫』,连毗卢佛也是跟我们一样。啊,你认为有这个那个,毗卢佛的境界我们有了。有是什么?有是一个概念。东西在眼前“看 到”,跟你说“啊,有了”是两回事。不是两回事吗?这样,就这样,你还说有。这个有不是根据这个显现加一个有的概念?所以,这时候,你认为“啊有了一 法”,概念动了,毗卢佛也变成凡夫。



『万 法若无』,啊呀!佛法完全讲空,这个茶杯有但是它没有。我问你;眼睛有这相现前,你怎么讲它等于没有?不是用你的概念,你的想法把它否定掉吗?是你的概念 否定它没有,其实它在嘛!眼睛如实的照到嘛!怎么你说它本来性空的?你的性空真大,脑子里满是性空。这个存在本身就是性空呀!不是你用头脑去“这个空的, 这个没有”,你加一个“啊,这个都没有”。“这个没有”,这是你那个假我强挤出的一个念头说“无,无”。所以说『万法若无,普贤菩萨失其境界』,普贤菩萨 是,所有愿力,愿行都是他在做,做佛事,慈悲度众生,一切显化的普贤。普贤就是没有他的境界去了,一切都空,一切都没有,你干嘛在那里做佛事?我问你:听 看的境界都没有,不是断灭空了吗?你修成佛,连声音也听不到,那你修成什么?你说,一切看见听见的都没有,那个没有不是我的思想的没有啊!『历历有声音, 明明有东西』,那个明明历历本就是空,但是你这样用道理去划等号,又是在玩呀!你不要玩弄,就是这样嘛!打破了就没有啦。你造了一个就有啊。所以,佛只好 讲,“啊呀,一切缘生啦!”变成茶杯的缘没有,有一个人摔破了,缘没有就没有了。缘生缘灭,没有一个真正的东西可能永远这样存在。你认为真正有一个东西永 远存在,那就是灵魂哪,犯了这个毛病,所以,这个东西会转世啊。禅宗祖师听了这个会说“你怎么啦?”『在一切尘一切刹与法界等』,还有什么转世不转世? 『万法若无,普贤失其境界』。 



27【且道,作生得恰好相应去?还会?】 


   『且道』,我问你,那讲有也不对,讲没有也不对;叫我怎么办?『作生得恰好相应去?』叫我如何才好?叫我如何不想它?叫我如何想它?到后来,你说有, 错:那这个没有,也错!我该怎么办?你跟我说吧!『恰恰相应去』就是,日常生活我怎么办?怎么做人做事?我搞得糊涂了。我不听佛法,还是做人做事,到银行 去都很好。一听佛法我到底偷还是不偷?喝一杯茶都要想道理啦,对不对?放屁都要想是空还是有的。想通了才“波”的放了。本来不学佛法,屁一放就没事。所 以,佛法有时候会变成你的毒药。其实佛法本身没有这样。没有好,没有坏。是你自己把它当成毒药。是你自己把它当的呀。如果你把它当作甘露,当作醍醐, “啊,大法师呵,接触你后,我太太慢慢不生气了,迟一点回来她也不生气了,阿弥陀佛…...”。 佛法哪有好坏?这个听起来,他们就受不了,说你乱讲,你欺负这个道,大道不能让你欺负。我想欺负这个大道却没办法。我想染污都没有办法染污,才是大道啊。 哼,我这个小洪文亮乱讲,那大道就染污了,那我的本事好大呀!我比大道还大,大大道。对不对?道理那简单。哎,就是实际生活怎么办?做人做事怎么办?我听 了那一大堆,我越听越憨了。他说『还会么?』你真不会?要怎么做你知道吗?要做人做事呢?早上起来还要刷牙吗?晚上想睡要睡吗?一定要赶快起来修法才去睡 觉,否则,上次发誓一天要念五十次,今天才念三十次,还欠二十次,累得要死,只好爬起来念。真的有病,勉强起来念念,就“碰”的一声倒下。到底佛法帮你不 帮你?『还会么?』呵,他就给你回答。 



28【虚空谁肯挂一物,大海自然归百川。】 


   开悟的真正的禅师,就是有那正见,有一大事因缘,什么是平常心,在这个境界里,做人做事,他说,『虚空谁肯挂一物,大海自然归百川』,会吗?我们要挂衣 服,要衣架,挂在衣柜里头。你难道要把衣服挂在虚空?玩弄空,你要挂衣服,一定要钉子、衣架嘛,在虚空里挂?一切都是空的?你难道要把衣服挂在空吗?不要 去玩弄空呀。那,跟色声香味触法,都给它迷住了吗?没有呀。『大海自然归百川』,所有各种色声香味触法统统归于大海,归于什么?归于性空。我们挂东西不会 挂在虚空吧。『谁肯挂一物』,谁也不肯。因为你清楚,不能挂。以为这是空性,你拿这个空性去玩,等于是你把东西挂在虚空一样。但是,你做什么,听的,看的 什么东西,通通不离开你的『妙净明心』大海,『妙净明心』是大海,都是它的显现。所有『百川归大海』都是这个意思。所有一闻,一动,一静,语默动静,都是 你的『妙净明心』在那里这样动。所以,『在一切时一切尘一切刹,通通『与法界等』。有没有出入,有没有生死?有,住在生的位置,住在死的位置。住的那个东 西,一点都没有被污染掉。很难接受,非常难接受。跟我们普通境界格格不入。因为我们的妄想太大。你说我懂了,我的妄想去掉。你去掉看看,还在虚空挂东西 呀!我妄想没有了,等于把你的衣服帽子,你的大帽子挂在虚空一样。“我都没有妄想了”,你不知道,你一挂就掉在地上你还不知道。


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