王阳明先生锻炼人处，一言之下，感人最深。

一天，王艮出游回来。王阳明问他：“出去游览见到了什么？”

王艮回答：“见到满大街都是圣人。”

王阳明说：“你看满街人是圣人，满街人到看你，也是圣人在。”

又一天，董沄出游之后回来。见到王阳明，说：“今天大白天看见一件不寻常的事。”

王阳明问：“什么不寻常？”董沄回答说：“见到满大街的人都是圣人。”

王阳明说：“这也是平常事罢了，没什么好奇怪的。”

  大致上是因为王艮为人处世棱角还没有消融，董沄却是迷迷糊糊中有所体悟，所以王阳明对他俩问的这个相同的问题，回答却是不同的，都是反着他们的话教导他们。

 尽管“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”，但一个人真正要想取得良好的修身效果，一定是要找到适合自己资质的修身途径，好比古代先生们的因材施教，古代医生们的辨证施治一样，毕竟每个人后天熏染的情况不一，习性差异大，只有对症下药，才能药到病除。

 王阳明先生总结人的三种基本资质，并给出了与之相对应的三种修养方式——

  《论语》中，子曰：“生而知之者,上也;学而知之者,次也;困而学之,又其次也;困而不学,民斯为下矣。”

 王阳明对前面三种人修身开出的方子是：‘尽心知性知天’是‘生知安行’事，‘存心养性事天’是‘学知利行’事，‘夭寿不贰，修身以俟’是‘困知勉行’事。

   生而知之者，他们生而尽心，尽性，后天须臾不离道，是根基最高的，《中庸》里面就说：‘惟天下至诚为能尽其性，知天地之化育。’这是圣人一等。

  次一等的是学而知之者，他们知道自己没有尽心尽性，所以主动下存心养性的功夫。他们力行做好自己应该做的，以求达到天人合一。比如子侍父、与朋友交，他们做这些事时力求诚敬，不离信德，自无闪失。这种正在全力做“下学而上达”功夫的人，还是处在与天相对为二的地步，称之为贤人。

  再次一等的，就是被动的困而知之，困然后被迫的不得不学。

  这些人要下“夭寿不二，修身以俟”的工夫，也就是先立定信仰，——不论寿命是长是短都不改变修身证道弘道的初心,正身以侍时，修身养性等待天命的转变 。

  正如王阳明先生所讲：它是教育第三类人要一心向善，不能因环境优劣或寿命长短而把为善的心改变了。只去修身等待命运安排，见得穷通夭寿有个命在，我也不因此而心动。

    第二类人，存心养性以‘事天’，虽与天相对为二，但已看见天正在眼前。

  

    第三类人心性蒙蔽得深，知天，但不见天，‘俟命’，就是不曾见面，在这里等待，这就是初学的人，树立志向的开端，要有一迎难而上、砥砺自强的精神，更要有“天将降大任于是人也,必先苦其心志,劳其筋骨,饿其体肤,空乏其身, 行拂乱其所为,所以动心忍性,曾益其所不能”的强恕而行的信仰 和定力。

爱问：“昨闻先生‘止至善’之教，已觉功夫有用力处。但与朱子‘格物’之训，思之终不能合。”

先生曰：“‘格物’是‘止至善’之功。既知‘至善’即知‘格物’矣。”

爱曰：“昨以先生之教推之‘格物’之说，似乎亦见得大略。但朱子之训，其于《书》之‘精一’，《论语》之‘博约’，《孟子》之‘尽心知性’，皆有所证据，以是未能释然。”

  先生曰：“子夏笃信圣人，曾子反求诸己。笃信固亦是，然不如反求之切。今既不得于心，安可狃于旧闻，不求是当？就如朱子京尊信程子，至其不得于心处，亦何尝苟从？‘精一’、‘博约’、‘尽心’本自与吾说吻合，但未之思耳。朱子‘格物’之训，未免牵合附会，非其本旨。精是一之功，博是约之功。日仁既明知行合一之说，此可一言而喻。‘尽心知性知天’是‘生知安行’事，‘存心养性事天’是‘学知利行’事，‘夭寿不贰，修身以俟’是‘困知勉行’事。朱子错训‘格物’，只为例看了此意，以‘尽心知性’为‘格物知至’，要初学便去做‘生知安行’事，如何做得？”

爱问：“‘尽心知性’何以为‘生知安行’？”

先生曰：“性是心之体，天是性之原。尽心即是尽性。‘惟天下至诚为能尽其性，知天地之化育。’‘存心’就是没有尽心。‘知天’的知犹如知州、知县的‘知’，是自己分上事，己与天为一。‘事天’如子之事父、臣之事君，须是恭敬奉承，然后能无失。尚与天为二，此便是圣贤之别。至于‘夭寿不贰’其心，乃是教学者一心为善，不可以穷通夭寿之故，便把为善的心变动了。只去修身以俟命，见得穷通夭寿有个命在，我亦不必以此动心。‘事天’，虽与天为二，已自见得个天在面前。‘俟命’，便是未曾见面，在此等候相似，此便是初学立心之始，有困勉的意在。今却倒做了，所以使学者无下手处。”

 爱曰：“昨闻先生之教，亦影影见得功夫须是如此。今闻此说，益无可疑。爱昨晓思‘格物’的‘物’字，即是‘事’字，皆从心上说。”

先生曰：“然。身之主宰便是心，心之所发便是意，意之本体便是知，意之所在便是物。如意在于事亲，即事亲便是一物；意在于事君，即事君便是一物；意在于视、听、言、动，即视、听、言、动便是一物。所以某说无心外之理，无心外之物。《中庸》言‘不诚无物’，《大学》‘明明德’之功，只是个诚意，诚意之功，只是个格物。”

今译：

  徐爱问：“昨天闻听先生‘止至善’的教导，我感到功夫有了着力处。但是，我始终觉得您的见解和朱熹对格物的阐述无法达到一致。”

  先生说：“‘格物’正是‘止至善’的功夫。既然明白‘至善’，也就明白了‘格物’。”

徐爱问：“昨天我将先生关于‘止至善’的教导深入到‘格物’的解说，仿佛也略有所悟。然而，朱熹的解释，在《尚书》的‘精一’，《论语》的‘博约’，《孟子》的‘尽心知性’都可找到依据，所以我仍不能获知。”

 先生说：“卜商笃信圣贤，曾参反躬自省。虽然笃信圣贤也正确，但是，不如反躬自省来得真实。你现在既然不能明白，怎么能承袭旧说而不去寻求确切的结合呢？譬如朱熹十分尊敬信赖程子，若碰到不明之处，又何曾随便轻信呢？‘精一’、‘博约’、‘尽心’等，与我的见解本来是等同的，只是你没有仔细深入思考罢了。朱熹对‘格物’的阐释，不免穿凿附会，并非《大学》之本旨。精为一的功夫，博为约的功夫。既然明白知行合一的主张，此处只须一句话就能清楚明了。‘尽心知性知天’是‘生知安行’者的事情；‘存心养性事天’是‘学知利行’者的事情；‘夭寿不二，修身以俟’是‘困知勉行’者的事情。朱熹对‘格物’错误地理解，只是由于他将这个意思颠倒了，认为‘尽心知性’是‘格物知至’，要求初学者去为‘生知安行’的事情，如何能为之？”

徐爱问：“‘尽心知性’怎能说是‘生知安行’呢？”

先生说：“性是心的本体，天是性的根源。尽心也就是尽性。《中庸》上面说：‘惟天下至诚为能尽其性，知天地之化育。’‘存心’就是没有尽心。‘知天’的知犹如知州、知县的‘知’，是自己应该做的，是天人合一。‘事天’犹如子侍父、臣事君一样，务必毕恭毕敬地侍奉方可无闪失。此时，还是与天相对为二，这就是圣与贤的区别所在。至于‘夭寿不二’，它是教育人们一心向善，不能因环境优劣或寿命长短而把为善的心改变了。只去修身等待命运安排，认识到人的困厄通达长寿短命是命中注定，我也不因此而心动。‘事天’，虽与天相对为二，但已看见天正在眼前。‘俟命’，就是不曾见面，在这里等待，这就是初学的人树立志向的开端，有一迎难而上、惕砺自强的精神。而朱熹则与此相背，因此使学习 的人无从着手。”

徐爱说：“昨天闻听先生的教导，我也隐约觉得功夫理当如此。现在听了先生这些具体的解释，疑虑全消。昨天清早我这样想，‘格物’的‘物’，也就是‘事’，都是依心而说的。”

 先生说：“说得好。身的主宰就是心，心之触发就是意，意的本源就是知，意之所在就是物。譬如，意在侍亲上，那么侍亲就是一物；意在事君上，那么事君就是一物；意在仁民、爱物上，那么仁民、爱物就是一物；意在视、听、言、动上，那么视、听、言、动就是一物。因此我认为无心外之理，无心外之物。《中庸》上说‘不诚无物’，《大学》中的‘明明德’的功夫只是一个诚意，诚意的功夫，只是一个格物。”