放学后，于没什么熟人的路上，或是回到家关上门时，总能听到故错重犯的烝子被其父母隔三差五训导一顿。父亲训导时，烝子默不作声，末尾勉强善应，表演出一副极逼真的知错，会改的样子来；母亲训导时，烝子直接怼回去，有时候还能跟母亲对吼......结果是，无论谁训导，都没能让烝子改变不良习气，很多时候反而激发了烝子的恶性，让烝子更加坚定了就是不改的决心。他们越是要正烝子的奸恶，就越见得烝子的不是，烝子又是个心气儿高的人，越加不肯相下，结果就是烝子与父母关系越来越疏远。

    烝子父母不得已，来请教先生，先生叹了一口气，道：“你们这种教育孩子的理念和方式，纯粹是无知的舍本逐末，更可悲的是，如今这年呈，像你们这样的父母遍地都是。

     不注重自身修养的人，往往都有个最大的特点，就是自己都是昏的，却喜欢教育别人，想当别人的指明灯。正如《孟子·尽心下》中所言:‘贤者以其昭昭使人昭昭，今以其昏昏使人昭昭。’这也是心阴神、脾阴意（显意）的特点之一。他无法教育自己，没有自知之明，所以就没事做，闲得发慌只好去教育别人了，——教育别人，别人还不听他的，你去看看是不是这样，绝对是这样！

    一个真正的智者，从来不刻意明着教育别人，也从来不去使心想着要矫正别人的不是。而慧者更狠，不仅不去正别人的不是，其眼里根本不见别人的不是。一般人喜欢讲理，但处处做不到理，而智者和慧者处处‘不讲理’，但所为却全都合乎理。所以，我们一对照，就知晓自己是不是智者，是不是慧者。有智慧者，都会很有自知之明，很能自胜，能知晓自己的水平，甚至是自己的五脏六腑都一清二楚，也能知晓别人的心智水平，好像知晓一切，‘不虑而知’,‘恒易以知险’,‘不学而能’,‘恒简以知阻’,但就是不显露，更不会炫耀，他良知莹彻，胸中从来都是顺畅的，‘先天而天不违,天且不违,而况于人乎？况于鬼神乎？’他能顺着别人的性子去做事，不与别人对抗，用自己的德去安排好一切。只有一般人最‘聪明’，看到别人有缺点就要说，有不是就要正，即使当面不说，当面不正，背后也会跟别人说，也要当别人的导师，以显得他很机灵和明智，自以为是，慕虚好名之心尽显。智者和慧者，一生都在敦于反己，进己，度己上，其他的顺带之余事，比如觉己，正己，立己，新己后的觉人，立人，化人，度人等，从不是他核心要考虑的事，因为他知道那些都属于自然而然。”

  说完，先生又将《传习录》中的三个相关段落让他们反复深读数遍，至于闻道后的结果，先生说那已经不是他想过问的事了，毕竟，各人的命终究还是得各人自己去修——

   先生曰：“‘烝烝乂，不格奸’（《书》云：“克谐以孝，烝烝乂，不格奸。”），本注说象已进进于义，不至大为奸恶。舜征庸后，象犹日以杀舜为事，何大奸恶如之！舜只是自进于乂，以乂薰烝，不去正他奸恶。凡文过揜慝，此是恶人常态，若要指摘他是非，反去激他恶性。舜初时致得象要杀己，亦是要象好的心太急，此就是舜之过处。经过来，乃知功夫只在自己，不去责人，所以致得‘克谐’，此是舜动心忍性，增益不能处。古人言语，俱是自家经历过来，所以说得亲切。遗之后世，曲当人情；若非自家经过，如何得他许多苦心处？”

 

   一友常易动气责人，先生警之曰：“学须反己。若徒责人，只见得人不是，不见自己非。若能反己，方见自己有许多未尽处，奚暇责人？舜能化得象的傲，其机括只是不见象的不是。若舜只要正他的奸恶，就见得象的不是矣。象是傲人，必不肯相下，如何感化得他？”是友感悔。

　　曰：“你今后只不要去论人之是非，凡尝责辨人时，就把做一件大己私克去方可。”

   乡人有父子讼狱，请诉于先生。侍者欲阻之，先生听之。言不终辞，其父子相抱恸哭而去。

柴鸣治入，问曰：“先生何言，致伊感悔之速？”

先生曰：“我言舜是世间大不孝的子，瞽是世间大慈的父。”

鸣治愕然，请问。

先生曰：“舜常自以为大不孝，所以能孝；瞽叟常自以为大慈，所以不能慈。瞽叟只记得舜是我提孩长的，今何不曾豫悦我？不知自心已为后妻所移了，尚谓自家能慈，所以愈不能慈。舜只思父提孩我时如何爱我，今日不爱，只是我不能尽孝，日思所以不能尽孝处，所以愈能孝。及至瞽瞍底豫时，又不过复得此心原慈的本体。所以后世称舜是个古今大孝的子，瞽叟亦做成个慈父。”