弟子遇到事情，总是不能处理得恰到好处，或是明明处理得很称职了，结果却总是让人不舒服，问先生何以至此，先生道：“你总是以我观物。”

   弟子疑惑：“我这是事情，不是物。”

   先生道：“事物，事物，事可以是物，物也可以是事。王阳明先生讲格物致知时就说：‘身之主宰便是心,心之所发便是意,意之本体便是知,意之所在便是物。如意在于事亲,即事亲便是一物;意在于事君,即事君便是一物;意在于仁人爱物,即仁人爱物便是一物。’”

    弟子幡然有所了悟，紧接着就问：“那什么又是以我观事？”

     先生道：“北宋邵雍在《皇极经世·观物外篇》中说：‘夫鉴之所以能为明者，谓其能不隐万物之形也；虽然鉴之能不隐万物之形，未若水之能一万物之形也；虽然水之能一万物之形，又未若圣人之能一万物之情也。圣人之所以能一万物之情者，谓其圣人之能反观也。所以谓之反观者，不以我观物也；不以我观物者，以物观物之谓也。既能以物观物，又安有我于其间哉？’

     往根本上讲，你需要修炼一种不以私意，以至诚之心去安排思索的本事来，所谓‘三思而后行’，思的也只是一个如何反观自照，照得廓然大公的那个本性来。‘克己克私须要扫除廓清，一毫不存，方是。若有一丝一毫在，则众恶相引而来。’‘善念发而知之，而充之;恶念发而知之，而遏之。知与充与遏者，志也，天聪明也。圣人只有此，学者当存此。’

      

  《系辞》云：‘天下同归而殊途，一致而百虑。’王阳明先生对此道——

 《系》言“何思何虑”，是言所思所虑只是一个天理，更无别思别虑耳，非谓无思无虑也。故曰：“同归而殊途，一致而百虑，天下何思何虑。”云殊途，云百虑，则岂谓无思无虑邪？心之本体即是天理。天理只是一个，更有何可思虑得？天理原自寂然不动，原自感而遂通。学者用功，虽千思万虑，只是要复他本来体用而已，不是以私意去安排思索出来。故明道云：“君子之学，莫若廓然而大公，物来而顺应。”若以私意去安排思索便是用智自私矣。“何思何虑”正是工夫。在圣人分上，便是自然的；在学者分上，便是勉然的。

    对于诚意的功夫如何下，王阳明先生又有——

    九川疑曰：“物在外，如何与身、心、意、知是一件？”

    先生曰：“耳、目、口、鼻、四肢，身也，非心安能视、听、言、动？心欲视、听、言、动，无耳、目、口、鼻、四肢亦不能。故无心则无身，无身则无心。但指其充塞处言之谓之身，指其主宰处言之谓之心，指心之发动处谓之意，指意之灵明处谓之知，指意之涉着处谓之物，只是一件。意未有悬空的，必着事物。故欲诚意，则随意所在其事而格之，去其人欲而归于天理，则良知之在此事者，无蔽而得致矣。此便是诚意的功夫。”

   后有人问九川曰：“今何不疑物字？”曰：“《中庸》曰：‘不诚无物。’程子曰：‘物来顺应。’又如‘物各付物’，‘胸中无物’之类皆古人常用字也。”

     见弟子逐渐释然，先生最后道：“不诚无物，换一句话说，是不是就是‘不诚的话，事就不像个事’，不诚的话，做了事必定会失正？为什么别人不服你？就是因为事情来了，你没有以良知，天理来顺应，没能以去私之心去以对，你应该以物观物，以事观事，才能得其中正，正如老子在《道德经》中所言：修之身，其德乃真；修之家，其德乃余；修之乡，其德乃长；修之邦，其德乃丰；修之天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。”