子曰：“道其不行矣夫。”

   先跟大家讲一个跟这一则内容相关的故事。

   子夏晚年因丧子而悲痛过度，导致双目失明，离群索居。子夏生活凄苦。曾子前去吊唁说：“听说老朋友的眼睛失明了，我赶来看望。但愿能为你分担痛苦。”于是二人相对悲泣流涕。子夏悲愤地说道：“天啊!我并没有罪过呀!为什么让我承受这样的苦难呢？”曾子却对他说：“你怎么没有罪过呢？以前我和你在洙水和泗水之间共侍奉老师，那时我们一道研习，那是多么美好的时光啊。

  后来你离开朋友，独自回到西河讲学，使西河的人们把你称作老师，而不知道我们共同的先师的思想，只看重树立自己的名声，这就是不仁，是你的第一条罪过。你居亲人之丧，只是深陷于自己的悲痛，根本就不在意天下苍生的苦难，没有做出什么可以为人特别称道的事，这就是不义，是你的第二条罪过。你儿子死了就哭瞎了眼睛，不能珍惜保全父母给予我们的身体，这就是不孝，是你的第三条罪过。”子夏听后，扔掉手杖，恳切地致谢说：“我错了!我错了!我离开朋友独自居住太久了。”

  子夏显然没有得孔子学问思想的精髓，以至于偏离了中庸之道，最后越走越迷茫。

  

   学问该如何做？什么才是做学问的核心，王阳明先生在《传习录》中如是说——

   问：“看书不能明如何？”先生曰：“此只是在文义上穿求，故不明如此。又不如为旧时学问，他到看得多解得去。只是他为学虽极解得明晓，亦终身无得。须于心体上用功，凡明不得，行不去，须反在自心上体当即可通。盖《四书》、《五经》不过说这心体，这心体即所谓道。心体明即是道明，更无二，此是为学头脑处。”

  “徒弊精竭力，从册子上钻研，名物上考索，形迹上比拟，知识愈广，而人欲愈滋，才力愈多，而天理愈蔽。”

    黄诚甫问“汝与回也孰愈”章，先生曰：“子贡多学而识，在闻见上用功，颜子在心地上用功，故圣人问以启之。而子贡所对又只在知见上，故圣人叹惜之，非许之也。”

  “吾教人致良知，在格物上用功，却是有根本的学问。日长进一日，愈久愈觉精明。世儒教人事事物物上去寻讨，却是无根本的学问。方其壮时，虽暂能外面修饰，不见有过，老则精神衰迈，终须放倒。譬如无根之树，移栽水边，虽暂时鲜好，终久要憔悴。”

   尝见先生送二三耆（qí）宿 出门，退坐于中轩，若有忧色。德洪趋进请问。先生曰：“顷与诸老论及此学，真圆凿方枘（ ruì ），此道坦如道路，世儒往往自加荒塞，终身陷荆棘之场而不悔，吾不知其何说也。”

   中庸之道之所以没有被人修好，主要原因其实只在“格物”上。

   王阳明曾坦言：“众人只说‘格物’要依晦翁，何曾把他的说去用！我著实曾用来。初年与钱友同论做圣贤要格天下之物，如今安得这等大的力量：因指亭前竹子，令去看。钱子早夜去穷格竹子的道理，竭其心思至于三日，便致劳神成疾。当初说他这是精力不足， 某因自去格，早夜不得其理，到七日，亦以劳思致疾，遂相与叹圣贤是做不得的他大力量去格物了。及在夷中三年，颇见得此意思，方知天下之物本无可格者；其格物之功，只在身心上做；决然以圣人为人人可到，便自有担当了。这里意思，却要说与诸公知道。”

   格物的本质应该是心性上下功夫，在平常事，眼前事中去致其良知，而一般人却以为格物是要掌握很多知识，这不是本末倒置是什么！这个世上，从不是知识改变命运，而是道德修养改变命运。道德修养决定了一个人生命光源点的火力和亮度，要想生命蓬勃发展，灵感不缺，创造力惊人，首先得从自身的反身而诚上出发，明明德，明心见性，然后才有其他一切可能。

   正如王阳明先生所言——

   物者事也，凡意之所发必有其事，意所在之事谓之物。格者正也，正其不正者以归于正之谓也。良知所知之善，虽诚欲好之矣，苟不即其意之所在之物而实有以为之，则是物有未格而好之之意犹为未诚也。良知所知之恶，虽诚欲恶之矣，苟不即其意之所在之物而实有以去之，则是物有未格而恶之之意犹为未诚也。今焉于其良知所知之善者，即其意之所在之物而实为之，无有乎不尽。于其良知所知之恶者，即其意之所在之物而实去之，无有乎不尽。然后物无不格，而吾良知之所知者无有亏缺障蔽而得以极其至矣。夫然后吾心快然无复余憾而自慊矣，夫然后意之所发者始无自欺而可以谓之诚矣。

孔子说：“中庸之道怕是很难在世上实行啊！”

最后，我们大家一起再一遍：

子曰：“道其不行矣夫。”