孟子曰：“养心莫善于寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣；其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣。”

  先跟大家讲一个跟这一则内容相关的故事。

  公都子问：“同样是人，有些人被称为大人，有些人被称为小人，这是为什么呢？”　　

   孟子说：“注重从身体的重要部分考虑的，就称为大人；从身体的次要部分考虑的，就是小人。”

  公都子说：“同样是人，为什么有的人从身体重要部分考虑，有的人却从身体的次要部分考虑呢？”

　　

  孟子说：“人的耳朵眼睛等器官是小体，不会思考因而会被蒙蔽，一旦接触外物，容易被引入歧途。心这个器官是大体，会思考，思考就会得到答案，不会思考的就得不到答案。这是上天赐予我们的特殊能力。所以人生的首要任务就是要把心这个大体先立起来，那么就不会随从其他的小的器官欲望而走歪路误入歧途了。这就是大人之所以被称为大人的原因。”（选自《孟子》）

   人能知轻重，从大体，有主次，方能充分发挥人性光辉的一面，活得自性圆满，并受人尊重。

  “知轻重，从大体，有主次”，不仅对做人极其重要，对为学来说，亦是如此，班固就说：“古之学者耕且养,三年而通一艺,存其大体,玩经文而已,是故用日少而畜德多,三十而五经立也。后世经传既已乖离,博学者又不思多闻阙疑之义,而务碎义逃难；便辞巧说,破坏形体；说五经之文,至于二三万言。后进弥以驰逐,故幼童而守一艺,白首而后能言；安其所习,毁所不见,终以自蔽。此学者之大患也。”

   

   显然，抓住经典的核心，把握住其经纬，充分发挥人的大体，——心的作用，才华才有源源生长的源泉，功业才能有所成，否则的话，只会越学越蒙蔽。

    养德的根本在哪里？就是让次要的杂草减少，让随感官欲望放失的心及时收回来，正如孟子谓高子日：“山径之蹊问介然用之而成路，为间不用,则茅塞之矣。今茅塞子之心矣。”又如孟子曰:“仁,人心也;义,人路也。舍其路而弗由,放其心而不知求,哀哉!人有鸡犬放,则知求之;有放心而不知求。学问之道无他,求其放心而已矣。” 

   让放失的心收回来，第一要做的即是减少感官上的欲望，老子说：“见素抱朴，少私寡欲。”孔子也说：“君子有三戒：少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得。”庄子则讲：“南越有邑焉，名为建德之国，其民愚而朴，少私而寡欲。”北齐颜之推在《颜氏家训·勉学》中更是道：“古人之贵义轻财，少私寡欲，忌盈恶满，赒穷恤匮。”宋代张君房《云笈七签·卷六一》里更是说：“全其形生者，在乎少私寡欲，抱朴柔和，游心于淡，合气于漠。”

   即使是从中医的角度来讲，也都是强调寡欲才能养生，《素问·上古天真论》中道：“外不劳形于事，内无思想之患。以恬愉为务，以自得为功，形体不弊，精神不散，亦可以百数。”

    孙思邈在《备急千金要方》中有言，——“故养性者，不但饵药餐霞，其在兼于百行，百行周备，虽绝药饵，足以遐年。德行不克，纵服玉液金丹，未能延寿。”“故养性者知其如此，于名于利，若存若亡；于非名非利，亦若存若亡，所以没身不殆也。”“口目乱心，圣人所以闭之；名利败身，圣人所以去之。”“淡然无为，神气自满。”

  孟子说：“存养人的本来善性的方法，没有比减少感官上私欲更好的了。一个人感官上私欲少，那么即使善心偶有放失，也不会失去很多；一个人私欲多，那么即使善心有所保存，也一定是保存得很少的。”

 最后，我们大家一起再读一遍：

 孟子曰：“养心莫善于寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣；其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣。”