《中庸》中说：“喜怒哀乐之未发,谓之中;发而皆中节,谓之和。中也者,天下之大本也;和也者,天下之达道也。致中和,天地位焉,万物育焉。”  

      弟子在《传习录》中读到了王阳明先生对这一段话的解读，似有所悟，但总是差一点，《传习录》中如是说——

  或问“未发、已发”。

  先生曰：“只缘后儒将‘未发’‘已发’分说了，只得劈头说个‘无未发已发’，使人自思得之。若说有个‘已发’‘未发’，听者依旧落在后儒见解。若真见得‘无未发已发’，说个有‘未发’‘已发’ 原不妨，原有个‘未发’‘已发’在。”

  问曰：“未发未尝不‘和’，已发未尝不‘中’。譬如钟声，未扣不可谓无，既扣不可谓有，毕竟有个扣与不扣，何如？” 

  先生曰：“未扣时原是惊天动地，既扣时也只是寂天寞地。” 

  

  弟子只好问先生：“这种反着启迪学生的方法仿佛在哪里见过，只是不能透彻，还望先生明示。”

  先生道：“王阳明先生这种启迪人的方式叫‘正言若反’，老子很早就用过。

   老子常反‘常识’而行之，他开创了‘正言若反’的立言之方，反正为反，反反复正，这能帮人们走出执着，突破二元论，把体用，本末，内外，天人，物我一把抓，两面切入，反其两端，圆融来教，让人醍醐灌顶，一通百通。《道德经》中有很多这样的例子。

   如：‘圣人云：受国之垢，是谓社稷主；受国之不祥，是谓天下王。正言若反。’

  用现在的话说，大意是，——

  圣人说：能承受全国的污辱，才配做社稷之主；能承受全国的灾祸，才配做天下之王。

‘受诟’即遭受非议和辱骂，‘受不祥’即遭受灾殃，这些都是一般人所厌恶的，但老子反其道而言之，说唯有‘受国之诟’、‘受国之不祥’，才配做君王。

   苏澈《老子解》中说，‘正言合道而反俗，俗以受垢为辱、受不祥为殃故也’。老子的‘正言’，一般人看来是有悖世俗常情的，但在老子眼里看来，却极其合乎大‘道’。

   类似的例子，老子还讲过很多，如‘大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷’，‘上德无德，是以有德。下德不失德，是以无德’等等。钱锺书先生曾举‘以其不自生，故能长生。……非以其无私耶？故能成其私’这一例说道： ‘自生’、正也，‘不自生’、反也，‘故长生’、反之反而得正也；‘私’、正也，‘无私’、反也，‘故成其私’，反之反而得正也。

  

   这种思维最容易教人破相见性，如《传习录》中还有：

  问：‘“不睹不闻”’是说本体，‘戒慎恐惧’是说功夫否？’

先生曰：‘此处须信得本体原是“不睹不闻”的，亦原是“戒慎恐惧”的。“戒慎恐惧”不曾在“不睹不闻”上加得些子。见得真时，便谓“戒慎恐惧”是本体，“不睹不闻”是功夫亦得。’

   ‘某尝说知是行的主意，行是知的功夫。知是行之始，行是知之成。若会得时，只说一个知，已自有行在；只说一个行，已自有知在。’‘知之真切笃实处即是行, 行之明觉精察处即是知。’‘未有知而不行者。知而不行，只是未知。’

   ......

   这种‘正言若反’的教法，最容易两面都说透，帮人直彻事物本质。

   慧能六祖流浪到广州法性寺，听见一僧道‘风吹幡动’，又听一僧说‘幡动而知风吹’，惠能却道：‘非风动，非幡动，仁者心动。’他人见到的是相，慧能六祖见到的却是性。

   王阳明先生道：‘人一日间，古今世界都经过一番，只是人不见耳。夜气清明时，无视无听，无思无作，淡然平怀，就是羲皇世界；平旦时，神清气朗，雍雍穆穆，就是尧舜世界；日中以前，礼仪交会，气象秩然，就是三代世界；日中以后，神气渐昏，往来杂扰，就是春秋战国世界；渐渐昏夜，万物寝息，景象寂寥，就是人消物尽世界。学者信得良知过，不为气所乱，便常做个羲皇以上人。’

   人的自性生来澄明，纯良，夜气清明时，人无视无听，无思无作，淡然平怀，外界的一切相都迷不住他，只因为他归在自性中。白天，人本也应守住本性，从其大体的心，依仁义行，而很多人却因为修身水平不够，失了大体，经常让本性被其它感官欲望所蒙蔽，以此荒诞一生。

   如果把钟比作‘不生不灭，不垢不净，不增不减’的本性，那钟声则‘闻无有闻，非关闻性。本来不生，何曾有灭？有声之时，是声尘自生；无声之时，是声尘自灭。而此闻性，不随声生，不随声灭。悟此闻性，则免声尘之所转。

当知闻无生灭，闻无去来。’澄明见得‘不随声生，不随声灭’的自性，就能活得从心自诚，不为物累，从容轻灵，自得其中，正如庄子曰：‘无为名尸，无为谋府，无为事任，无为知主。体尽无穷，而游无朕。尽其所受乎天而无见得，亦虚而已！至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。’”