子曰：“不逆诈，不亿不信，抑亦先觉者，是贤乎！”

  先跟大家讲一个跟这一则内容相关的故事。

  勾践平定了吴国后，就出兵向北渡过黄河，在徐州与齐、晋诸侯会合，向周王室进献贡品。周元王派人赏赐祭祀肉给勾践，称他为“伯”。勾践离开徐州，渡过淮河南下，把淮河流域送给楚国，把吴国侵占宋国的土地归还给宋国。把泗水以东方圆百里的土地给了鲁国。当时，越军在长江、淮河以东畅行无阻，诸侯们都来庆贺，越王号称霸王。

  到这时，范蠡却离开了越王，并从齐国给大夫文种发来一封信。信中说：“飞鸟尽，良弓藏；狡兔死，走狗烹。越王是长颈鸟嘴，只可以与之共患难，不可以与之共享乐，你为何不离去？”文种看过信后，声称有病不再上朝。有人中伤文种将要作乱，越王就赏赐给文种一把剑说：“你教给我攻伐吴国的七条计策，我只采用三条就打败了吴国，那四条还在你那里，你替我去到先王面前尝试一下那四条吧！”文种于是自杀身亡。

  范蠡跟勾践灭吴的时候全力以赴，急流勇退的时候也毫无恋意，不可谓不智。他立功立业时，坦诚对待勾践，功成名就后，能事先觉察出勾践的危险所在，让自己第一时间避免了灾祸，其修身功夫不可谓不高。

  其实一个人只要修身功夫下得够夯实，他就能达到“至诚如神”境地，轻松即能“易以知险，简以知阻”。

 对此，《传习录》中，就有一段振聋发聩的对话——

  欧阳崇一来信问：

  人情诡诈多变，如果不加怀疑防备，往往就被人骗。想发现他人是否诡诈，自己就会预先猜度别人会欺诈我，就会臆想别人不诚信。这逆诈本身就是欺诈，臆不信就是不诚信，被人欺骗呢，又是自己不觉悟，（怎么都不对）。要想不去怀疑、猜测他人，又能实现察觉对方是不是要骗我，只有良知透彻的人才做到吗？然而诚实和欺诈的差别实在是太过细微，因此不能觉悟的人和欺诈的人都很多啊！

  王阳明回信说：

  孔子说不预先揣测别人会骗我，也不凭空猜测别人会不老实，然而，当对方稍有不诚不信的时候，又能马上自然察觉。那是针对当时时弊而说的。当时的人们一方面因为总去提防猜测别人，而把自己陷于欺诈和不诚信；另一方面呢，因为不知道有致良知的功夫，又总是被人骗。所以，孔子的话，不是要人存防备猜测之心，来预先觉察别人的欺诈。因为你存了这个心，就成了猜忌浅薄之人，就远离了尧舜之道。不去防备别人，猜测别人而被人骗，那至少你自己还不失为一个好人，只是赶不上那些能其致良知，不需要防备就能事先觉察对方不老实的人罢了。你说的“良知晶莹透彻者”，就已经得其要旨了，不过，这也只是你的聪明领悟到的，在实际中恐怕还不能做到。

  良知在人的心中，横亘万古、充塞宇宙都是相同的。所以先贤说“不虑而知”，“恒易以知险”，“不学而能”，“恒简以知阻”，“先天而天不违。天且不违，而况于人乎？况于鬼神乎？”那些没有觉悟而被人欺诈的人，虽然不曾猜度别人是否欺诈，但他们也许会自我欺诈；虽然不去猜想别人是否诚信，但他们也许不能真有自信。他们或许常常有寻求事先觉悟的心，然而却不能常常自我觉悟。

  君子学习是为了提高自己的修养，不是为了防备别人不要骗自己，只是自己不要欺骗自己的良知而已；不是担心别人不信任我，只是自己始终自信自己的良知而已；不是为了能事先醒觉别人是不是要骗我，只是始终醒觉自己的良知而已。

  不自欺欺人，良知自然真诚无伪，诚实无欺，《中庸》说：“诚则明。”心中至诚，自然明觉；自信则良知无所疑惑而明觉，所以又说“明则诚”。明、诚相生，所以良知常存、常照，就像一面明镜高悬，万事万物在它面前也无法掩饰其美丑。为什么呢？良知不欺诈就是真诚，真诚就无法容忍欺诈，如果有人欺诈，马上能够察觉；良知自信明觉，所以无法容忍不诚信，如果有人不诚信，马上能够察觉；这就是“易以知险，简以知阻。”

  子思在《中庸》里说的：“至诚如神，可以前知。”但是子思说“如神”，说“可以前知”，还是分作两件事来说，是说至诚的功效，也还是说给那些不能先觉的人说的。在我看来，至诚就是神，不是“如神”；至诚无知无不知，不用说“可以前知”。

  孔子说：“不预先怀疑别人欺诈，也不臆测别人不诚信，却能先行察觉别人的欺诈和不诚实，这样的人才是贤者。”

  最后，我们大家一起再读一遍：

子曰：“不逆诈，不亿不信，抑亦先觉者，是贤乎！”