《论语》中的君子：
 
  “君子不器。”
  “君子义以为上。”
  “义以为质，礼以行之，逊以出之，信以成之。”
  “富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”
  “动容貌，斯远暴慢矣。”
  “正颜色，斯近信矣。”
  “出辞气，斯远鄙倍矣。”
  “君子泰而不骄。”
  “君子矜而不争，群而不党。”
  “君子病无能焉，不病人之不已知也。”
  “君子疾得世而名不称焉。”
  “君子求诸己，小人求诸人。”
  “君子有三戒：少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得。”
  “君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。”
  “君子有九思：视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。”
  “君子喻于义，小人喻于利。”
  “君子谋道不谋食。”
  “君子忧道不忧贫。”
  “君子坦荡荡，小人常戚戚。”
  “君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。”
  “君子欲讷于言，而敏于行。”
  “先行其言而后从之。”
  “君子矜而不争，群而不党。”
  “君子周而不比，小人比而不周。”
  “君子和而不同，小人同而不和。”

    ......

 
   《论语》中“君子”多是一个人“德性，修养”的外在表现。人真诚，正直，谦和，行事有仁有义，处世坦荡从容，——这是孔子欣赏的“君子之风”。

    在孔子看来，人少有“生而知之者”，并不是一生下来就是一个完人，后天的过程正是一个不断完善自己的过程。只有当一个人知道什么该做，什么不该做，并且切实做到为其所当为，行其所当行，有所受有所不受，有所为亦有所不为的时候，他的人格才趋于君子之人格。

    《庄子》笔下的君子：

   “君子之交淡若水,小人之交甘若醴。”

   “天之小人，人之君子；人之君子，天之小人。”

 
   从自然的角度看，庄子认为，人并不存在小大；以人理的角度来说，侔于天者，不害其天性者，可谓之君子。君子独能游外以冥内，任万物之自然，使天性各足，真性不虚。

   庄子眼里的君子孑然独立，不仅自己独立，也尊重别人的独立。在庄子看来，真正的交情只存在于两个各自独立，天性圆融的人之间，正如此，莫逆之交看起来就像没有交情一样，如水一般淡。

    庄子觉得，真正的君子不必时时抱着仁义不放，那种不偶于物，而率其本性者，就是天然的君子，这种天然的君子身上，仁义不修自有。这种人遇事时，忘其所知于当下，绝不用心预待，假如心中先起了某个意，他们就觉得不如止而勿往。形之改变实质不过是宅舍之日新罢了，死而不亡者寿，他们不以死生概意。同时，他们活着，逍遥从心，不知就先，不知就后，不以哀乐概怀，不以得失累心，无所避就，与化俱往。这样的人是真金子，无需使心去谋虑自己的未来，未来也依然光明四射，如“百里奚爵禄不入于心，故饭牛而牛肥，使秦穆公忘其贱，与之政也。有虞氏死生不入于心，故足以动人”。

  孔子的君子是从中道，人道修出来的，庄子的君子是从上道，天道化出来的，二者殊途同归，无有高低，君子在他们那儿都是指“真正的人”。想成为真君子的世间各人，只需根据自己根基的不同自由选择相适应的途径去证即可。

    当然要正视的是，世俗之人真正能有天机从上道去遁入为君子的并不多，而跟着孔子从中道入门，显然要简易得多。中道磨炼到极致，其里外，面貌，言行，神态，看起来跟上道而来的人并无两样，对此，庄子在《庄子·外篇·田子方》中有过一段非常形象的描述：

    温伯雪子适齐，舍于鲁。鲁人有请见之者，温伯雪子曰：“不可。吾闻中国之君子，明乎礼义而陋于知人心。吾不欲见也。”至于齐，反舍于鲁，是人也又请见。温伯雪子曰：“往也蕲见我，今也又蕲见我，是必有以振我也。”出而见客，入而叹。明日见客，又入而叹。其仆曰：“每见之客也，必入而叹，何耶？”曰：“吾固告子矣：中国之民，明乎礼义而陋乎知人心。昔之见我者，进退一成规、一成矩，从容一若龙、一若虎。其谏我也似子，其道我也似父，是以叹也。”仲尼见之而不言。子路曰：“吾子欲见温伯雪子久矣。见之而不言，何邪？”仲尼曰：“若夫人者，目击而道存矣，亦不可以容声矣！”