看下一节经文：

【物格而后知至。知至而后意诚。意诚而后心正。心正而后身修。身修而后家齐。家齐而后国治。国治而后天下平。】

前面一节是“知所先之榜样”，这一节是“知所后之成案”，意思倒过来再说一遍，让我们对先后的次序更加的明了，“知所先后，则近道矣”，先从格物说起。前面一节说格物，是讲的修行，修因。这里倒过来讲，物格，物格是讲证果，修因证果。物真正格了，一直到最后天下平，天下平是天下太平，就是实现现在国家所提倡的和谐世界。

 

先看朱子的解释，他在《大学章句》中说道：“物格者，物理之极处无不到也。知至者，吾心之所知无不尽也。知既尽，则意可得而实矣；意既实，则心可得而正矣”。他讲物格的“物”，是物之理，宇宙万物的道理。“格”是穷尽，就是完全通达明了，所以“物理之极处无不到也”，对万物的道理没有一样不明了。知至，“知”，前面说是知识，知识要扩充，知识到了至的地步，“至”是圆满，所以说“吾心之所知无不尽也”。我们所能领会的，所能知道的这些知识，都能到达了究竟圆满，就是所谓的无所不知的地步。“知既尽，则意可得而实矣”，朱子认为知识到了圆满，无所不知，譬如说这宇宙中外层空间的哪一个星球上有什么原子、什么粒子，粒子是怎样运动的轨迹，等等，全部要知道得清清楚楚，这叫“知既尽”，“尽”是没有不知道的，这样才叫做“意可得而实矣”，意念才能达到实实在在的地步，也就是到诚意的地步。“意既实”，就是诚意之后，“心可得而正”，才能到正心。接下来，修身，齐家、治国、平天下，就顺理成章。

 

这样的解释，让一般人听起来望洋兴叹，想想自己这一辈子没有指望能做到诚意正心，至少我是不行。因为要做到对于宇宙所有的道理都明白，所有的事物都清清楚楚，明明了了，知无不尽，无所不知，到这个地步，才能有诚意正心，否则意就不诚，心就不正。这个事情，大概除了佛和法身大士菩萨以外，佛以下的凡夫是没有指望。所以在这一点上确实朱子的见地不如王阳明、蕅益大师、印光大师的见地正确。

 

朱子又说：“修身以上，明明德之事也。齐家以下，新民之事也。物格知至，则知所止矣。意诚以下，则皆得所止之序也。”这里是把前面的经文，“修身以上”，是讲格物、致知、诚意、正心、修身这五条联系在一起，属于明明德之事，这是对自己而言的，自明其明德。“齐家以下”，是齐家、治国、平天下，这是“新民之事”，这是对人、对一切民众，也明其明德。一个是自己明明德，一个是帮助别人明明德。朱子把这两条分开来讲，他的观念中，明明德之事和新民之事是两桩事，不是一桩事。王阳明先生在《大学问》中特别指出来，不可以把明明德和新民看作两桩事，它们是一不是二。实在讲，修身以上，就是格物、致知、诚意、正心，修身也是一桩事情；齐家以下，齐家、治国、平天下也是一桩事情。修身和齐家、治国、平天下，不是四桩事情，也是一桩事情。一桩事情圆满了，八桩事情都圆满，一即是八，八即是一，知见要圆融。

 

底下说：“物格知至，则知所止矣。意诚以下，则皆得所止之序也。”物格，而后知至，用朱子的说法，是穷尽物之理后，推极扩充自己的知识到了无所不知的地步，这才是知所止矣。知所止，前面讲过，是说志有定向，就是立志了，这个志向是圣人的志向。事情确实，如果说等到穷尽物理、无所不知的地步才能立志，那孟子所说的“人皆可以为尧舜”，就说不通。因为不是人人都能做到穷尽物之理，无所不知，难道他就不能立志了吗？自己虽然知道的很浅陋，明白的道理很少，但要先立志，然后读书，读书志在圣贤。读书而明理，扩充自己的知识，更重要的是明明德。朱子说“意诚以下”，是讲诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，是“得所止之序”。“所止”，是止于至善。止于至善要有次第，循序渐进，是从诚意开始的。这是朱子的解释。对照蕅益大师的注解，钱穆先生曾经说过，“读朱子的注解必须要对照其他大家的注解，读其他注解方知朱子注解不妥当的地方，也方知朱子注解精详的地方”，我们也认为是很有道理的。

 

看看蕅益大师是如何注解此段的。大师说：“我法二执破，则物自格。犹大佛顶经所云，不为物转，便能转物也。”第一个名相，就是讲格物。什么是物格了呢？蕅益大师讲，“我法二执破”，这个物才格。“我法二执”是讲我执和法执，这是佛法里讲的名相。

 

江谦先生对蕅益大师注解有《补注》，将蕅益大师所说的名相进一步作详细的注解。补注中说到：“真如之体，不变而随缘。随色受想行识五蕴之缘而为人，随善恶净染之缘而为法，因缘和合虚妄有生，故皆无自性，当体即是真如。不知是义，而妄执有实人，即为人我执；妄执有实法，即为法我执。我执者，谓执有自性也。能破二执，即得二空。《金刚般若经》云：‘无我相，无人相，无众生相，无寿者相’，破人我执也。又云：‘菩萨应无所住布施，不住色布施，不住声香味触法布施’，破法我执也。”这一大段是补注蕅益大师的注解，注得非常好。

 

江谦先生通儒通佛，是民国年间的大教育家。他在这里解释什么叫做破我法二执？先讲到真如，真如也叫自性，也叫法性。儒家用道，用天命，乃至说到明德、至善，等等。所说的名相不同，但都是指同一桩事情。真如的体就是本体，“不变而随缘”。不变，是自己不生不灭，不来不去，无有动摇，无有生灭。但是随缘，缘是指一切的境界，有人、有事、有物，就是佛法里讲的有情众生和无情众生，种种的缘都在变化。真如之体就在这变化当中依然保持不变，而不变当中又能随缘，随缘而现相，现出宇宙的面目。这里讲到随两种缘，现两种现象，这是给我们分析宇宙是怎样来的，人类是怎样来的。这个问题，一直都是宗教家、科学家在探索的。

 

佛法里讲的简扼明了，一语道破人类和宇宙的本源，这是真如之体，“随色受想行识五蕴之缘”，就现出人来。人，代表着有情众生，当然动物、六道的众生都包括在内。色、受、想、行、识，称为五蕴。色是讲肉体、身体，是物质。受、想、行、识，这是精神。受是感受，想是思想、念头，行是造作，识是妄念、妄心，所谓的八识。有五蕴的缘，就能现出人这样一种现象，人类是这样来的。所以人不是上帝创造的，是真如本性变现出来的。

 

法，是讲人以外的一切现象，是真如之体，随善恶净染之缘而变现。善恶、净染是相对，有相对的境界，就称为法。所以宇宙和人生，不是说有一个造物主在那里创造，完全是心性变现出来的一种现象。说到根本处，我们又问为什么它会变现？这个根本处，是前面我们讲的，弥勒菩萨给我们做了一个报告，讲宇宙里面的物质世界和精神世界怎么来的。他告诉我们，“举手弹指之顷，有三十二亿百千念，念念成形，形皆有识”，弹指之间，不到一秒钟，就有三十二亿百千个念头。我们只能觉察到非常粗的念头，很细的念头就觉察不出来了。弥勒菩萨、等觉菩萨能觉察出来，八地以上的菩萨，才能够觉察得到。

 

弥勒菩萨告诉我们，在弹指之间，有三百二十万亿个念头。三十二亿百千，百千是十万，三十二亿百千就是三百二十万亿，这么多念头。每一个细念头都能够形成宇宙的物质世界，就是念念成形，形皆有识。识是讲精神世界，物质世界里面同时就具备了精神世界。这里讲的人和法两种现象，就在这一念中产生，叫一时顿现。没有演变，一时顿现。可我们却看到宇宙在演变，人也在演变，有生老病死。这种现象又是什么呢？是因为念念在相续。弥勒菩萨讲“念念成形”，没有说一个念，是一念接一念，念念都成形。形成的宇宙念念当中都在相续，就形成了演化的过程。念头停住不下来，如果一秒钟弹得快一点，就是一秒弹四下，一秒钟就能有一千二百八十万亿个念头，停不下来的，每秒钟都是这么多念头，念念都在成形，都形成宇宙，形成我们人类，形成有情、无情的众生。

 

看起来好像宇宙在相续、在演化，人类也在不断的生老病死，众生也在不断的成住坏空，其实那是念念相续的相似相，不是真实相，这是说出宇宙的来由。所以佛家讲，一念顿现，念念都是这样，就在当下这一念，没有第二个念头，当下不可能同时有两个念头，只有这一念。这一念时间非常短，顿现了，又顿灭，立刻第二个念头又顿现。宇宙就是这样的顿现顿灭，顿灭顿现，念念相续。我们没办法看到这样的事实真相，只有登到八地菩萨，证得这个境界，告诉我们确实如此。

 

为什么它在这里相续？相续的动力又在哪里？问得很深。这里讲到的，“因缘和合虚妄有生”，念念在生灭。是什么动力在推动呢？因缘和合，因为有因有缘，就会有果报。这个动力，就是因果相续的动力。因缘果报，不可思议，它能推动整个宇宙的行成、演变、发展。念念相续，就是因为有这个因果的动力。对凡夫而言，这叫业力，业力推动。前一念所现的境界，凡夫见到之后，立刻根据前一个境界就生第二个念头，生第二个念头，就叫业力。第二个念头一生，立刻又现出境界了，这个境界跟前面一念的境界是两个境界，互相没有关联，但是它有相似，因为第二念是依据第一念所现的境界而产生，所以会相续、延续前面一念的那个念头。念念在相续，所以宇宙人生就在相续。这就是因缘和合，是最根本的因缘。

 

因，是起心动念。缘，是念头一动起到的境界。境界为缘，无明是因。佛法里有一句话说：“无明不觉生三细，境界为缘长六粗”，宇宙是这样变现出来的。所以它本身是虚妄的，不是真实的，都是念头所变现的。这个念头一灭，境界都跟着灭了，也就是说宇宙没有了。没有之后，后一个念头又生了，宇宙又现了，只是生灭的速度太快，没办法觉察到，还以为它真有。像我们看电影似的，看电影的时候，你看到电影的境界在不断的相续，真有。可是，你有没有想过那个境界是假的，你去看看电影机后面的底片，一张一张，前一张跟后一张不相关联。只是因为它的生灭速度很快，底片换的速度很快，所以你才以为它真有。那是假相，“虚妄有生”，所以生是虚妄的，不是真实的。“故皆无自性”，因缘和合的一切现象都没有自性。

 

根本的因缘和合的道理，很难体会。我们看看周边的环境，一切万物都是因缘和合。譬如说，一本书，是一个物体，它是因缘和合，它是由硬壳的封面，加上里面的纸张，加上印刷的这些字体，就合成一本书。可是，如果把这本书拆开成为一页一页的，拿的就是一页纸，你不能说它是书，它只是一页纸。这些不同的页钉装在一起，就成为一本书，这叫因缘和合。所以书没有自性，没有一个东西叫书，你拿出来一本给我看看，你说这本书里面哪一页是它自己本身自性，叫做书呢？都不能叫书，合起来才叫书。所以和合而生起的现象，才有物质现象的出现。所以说它是虚妄，它没有自体，是无我的，无我是没有主宰。没有主宰，没有自性，可是“当体即是真如”。因为这本书是我自性变现出来的。刚才讲的，是我这一念顿现出来的，是我心中所现物，没有离开我的自性。不仅书如此，一切万物都如此，所以当体就是真如。这个道理，一般人不懂，假若佛不给我们说清楚、说明白，我们怎么可能体会到这个真相。“不知是义”，不清楚这个道理，就会“而妄执有实人”，妄执是你虚妄执著，执著真有个人。

 

像你见到我这个人，名叫钟茂森，你说，真有钟茂森，我明明看见了，眼看得见，手摸得着，怎么能说没有？怎么能说是虚妄？佛告诉我们，人是五蕴和合而成的一个东西。色受想行识，色是我的身体，受、想、行、识是我的精神，身体的物质跟精神合在一起，成为一个人。身体又有不同的器官，不同器官又有不同的细胞，你说这里面哪一样东西是我钟茂森的主宰？你说眼是钟茂森的主宰，眼睛挖出去了，钟茂森还是不是钟茂森？你说钟茂森的心脏，心是主宰，现在医疗技术发达，可以做心脏移植手术，把张三、李四的心脏移植到钟茂森的身体里来，试问一下，现在我是钟茂森？还是张三？还是李四？这样一看，身体哪一部分都不是钟茂森的主宰，它没有自性。更何况钟茂森这个人，实际上就是我当下这一念所变现出来。只是因为念念在相续，你才看到钟茂森在相续这个假相。所以你会妄执，妄是虚妄。本来没有，是因为执著才看到好像有，以为真有个实实在在的人，这叫人我执。以为真有我，“我”是主宰的意思，实体的意思。

 

“妄执有实法，即为法我执。”人是如此，其他万物都是这样。凡夫既执著人体是实在的，又执著外面环境、一切事物都是实在的，这叫法我执。以为万法都有主宰、都有自性，实际上没有。佛家讲的，观法无我，这是正确的观念。人也好、法也好，都讲我执，这个“我”是说自性。所以我执者，是只有自性的意思。把这两种执著破掉了，就得到二空，人空、法空。《金刚般若波罗密经》中特别讲的，就是帮我们破执著。什么叫破人我执？“无我相，无人相，无众生相，无寿者相”，这叫无人我执。“人我”是指有情众生，没有我的相，就是没有主宰。我对面是人，他对面对立的这种个体，叫人相，没有；也没有众生的相，也没有寿者相，寿者是寿命，时间的观念，没有。把这些放下，叫做破人我执。

 

又说，“菩萨应无所住布施”，布施是帮助一切众生，布施里面不能有所住。有住布施，就不是菩萨了。一般凡夫也有慈善心的，也能做很多慈善事业，也是布施，但不叫无所住布施。无所住，是不住色。色是指物质，眼睛所对的这种境界，眼见色，“不住色布施”。“不住声香味触法布施”，声是耳根相对的境界，香是鼻根相对的境界，味是舌根相对的境界，触是身根相对的境界，法是意根、意识相对的境界，都不能住。那什么叫不住？以为它实有，就住了。你能见它是空的，没有自性的，所谓因缘和合，虚妄才有的，你能明了而去行布施，这叫无住生心。生什么心？帮助一切众生的心。简单地来说，就是用清净的心去行布施，就能破法我执。

 

能如此修行，我法二执都破了，这时候物就格了。物格，这个境界讲的是你入法身大士，修因证果圆满。格物是说修因。凡夫一开始就做，但远远没达到圆满的境界，到这里已经是圆满了。格物格到尽处，就是《大佛顶首楞严经》中说的，“不为物转，便能转物”。所谓“若能转物，则同如来”，法身大士都称为如来，他们不为物转，就是一切的境界都不能转动他，不会让他起心动念，更不会分别执著。有这种功夫，就能转物，就是能控制住自己的内心。不起心，不动念，能随顺一切众生来行教化，教化就是布施。转物就是度化一切众生，而且是度尽一切众生。心一转，境界跟着转，一切法是心想生。见到的境界，便是一真法界；见到一切众生，便是如来。这时候不就是天下太平了吗？

 

物格之后，后面知至、意诚、心正、身修、家齐、国治、天下平同时转了。天下平，讲得小了，是宇宙太平，一真法界了，《华严经》讲的华藏世界，净土经里讲的极乐世界就现前了，哪一个众生不是如来？每一个众生都具有圆满的明德，都止于至善，这是转物转到极处了。蕅益大师这里说的，是用大乘圆教给我们开解《大学》中的义理。这个道理明白以后，要转，下手处还是先转自己内心的烦恼，一点点转。所谓“理可顿悟，事须渐修”，道理可以突然明白了，顿悟，但是在事上得渐修，就是一点点来。先从最初的烦恼，贪瞋痴那里开始转，欲望那里开始转，转内心的这些欲望烦恼，慢慢转，但是你很明白，“一切法，唯心所现，唯识所变”，内心烦恼转了，境界就能转。转到极处，心没有妄想、分别、执著，境界没有一切染污，同归一真法界，正所谓《华严经》里讲的，“情于无情，同圆种智”。这是物，格到了圆满。

 

以上是蕅益大师所说的“物格”的境界，这个境界是用圆教的义理来分析。这里讲到的我法二执都破了，才能说“物格”了，“物格”是圆满的格。格是放下、格除，格除了妄想、分别、执著。当放下妄想、分别、执著以后，我法二执都破掉了，就能真正见到宇宙的真相，这个真相就是“唯心所现，唯识所变”。在这个境界里，能做到不为物转，可以随一切众生的心想，来示现众生喜好的形相，来度化他们。正是《法华经?观世音菩萨普门品》中讲到的，应以什么身得度者，就能现什么身而为说法。

 

知至，蕅益大师说：“知至者，二空妙观无间断也”。“二空”，就是人空、法空。我、法两种执著破了，就证得人空、法空。没破我、法二执之前，我们用的是心、意、识，用自己的意识来分别，然后用第七识来执著，第八识落印象。到现在妙观成就，就是能看破宇宙人生都是虚幻，梦幻泡影。相有性无，事有理无，你就能放下了，放下我法二执，转识成智，这时候就称为“知至”。“至”是圆满的，这个至和“致知”的“致”是两个字。这里讲的“知至”的这个“至”，是至高无上的“至”，圆满的意思。致知的那个致，是在修因的阶段，还没有到圆满，到这里是圆满。智慧、妙观没有间断。

 

下面讲意诚，“意诚者，由第六识入二空观，则第七识不复执第八识之见分，为内自我法也”。我、法二执破了以后，妙观成就。妙观是二空观，人空、法空。这个空，不是什么都没有，是你知道“相有性空，事有理空”，境界是有，但是幻有。实际上是因缘和合、虚妄而生的现象，是念念相续产生的相似、相续的现象。这时候第六识就转入智慧，这个智慧叫妙观察智。妙观察，是观察前面加个“妙”字，是什么意思？你观察一切境界、一切万事万物，知道它是梦幻泡影，是虚妄的，“凡所有相，皆是虚妄”，你不会去执著，也不会分别，甚至不起心动念，这是妙。第六识转了，转成妙观察智了；随之，第七识也转了，不再用执著；第八识也转了，不再用分别、执著了，就不再用起心动念、妄想。这里讲“第七识不复执第八识之见分”，在唯识学里面讲，八识每一识都有见分和相分，第八识的见分是能起心动念的，相分是所起的这个现象，所以第七识不再执著能起心动念的这个妄心，也不会执著起心动念所现的相分，这是破我执、法执。

 

底下讲心正，“心正者，由六七二识无我执故，第八识舍赖耶名；由六七二识无法执故，第八识舍异熟名，转成庵摩罗识，亦名大圆镜智相应心品也”。这里讲的意思是很深，要有佛法唯识学的基础，对这一段就能够理解，我们尽量用通俗的语言给大家说明。这里解释正心，当我们的第六识、第七识无我执的时候，第六识是分别，第七识是执著，这两个识不用，也就是不分别、不执著，转识成智，一转一切转，第八识也转，转阿赖耶识成大圆镜智，“舍赖耶名”就是转阿赖耶识。这个转，具体来讲，是当第六、第七识舍掉我执之后，第八识就舍阿赖耶识。能、所这两分，从能分别、能执著、能起心动念的那方面来讲，这叫我执；所分别、所执著，起心动念所现的相，这是相分。能、所两边都舍掉，第八识就舍阿赖耶，“舍异熟名”。“异熟”，是因果的意思。异熟，就是所谓的异时而熟、异性而熟、异处而熟。异时，是不同的时间才成熟；异性，不同的性质；异处，不同的地点。这是讲三世因果的成熟，不是一时、一性、一处的成熟，这叫异熟。这讲的是现象，所生的现象。能生的妄心，所生的幻相，通通转了，转成庵摩罗识。庵摩罗识是梵文，译成中文的意思叫白净识，就是指真如本体，这里说“亦名大圆镜智相应心品”，这是讲到真如本体。简单的说，你回归本性，转识成智，不再用妄心，用的是真心。《大学》中讲的，明德完全显明了，至善完全圆满，得到了，心就正了。这个心，何以谓之正？转妄心为真心，才叫正。妄心就不叫正，真心才叫正。

 

“身修者，第八识既成无漏，则一切五阴、十二处、十八界，皆无漏也。”身修是讲我们的正报。因为第八识已经转了，转识成智，转成无漏，漏是烦恼的代名词，无漏就是没有烦恼，纯粹是智慧。一转一切转，“则一切五阴”，“五阴”是讲有情众生，色受相行识叫五阴，像我们人体是五阴身。“十二处”是讲六根和六尘，这是讲物质。除了意根以外，其他都是物质。六根是眼、耳、鼻、舌、身、意，六尘是色、声、香、味、触、法，六根是能接触的器官，六尘是所接触的境界。“十八界”，是在十二处、在六根和六尘基础上，再加一个六识，眼耳鼻舌身意各有识，叫六识，总共十八界。用简单的话来讲，就是一切物质的、精神的境界都转成无漏、清净、无烦恼的境界。这个身就是法身，这真叫做转凡成圣，法身现前，这个时候叫身修了。

 

底下说，“家齐国治天下平者，一身清净故，多身清净，乃至十方三世圆满清净也”。家齐、国治、天下平，这是依报，依报也圆满。一身清净，这是讲正报。身是我的身，我的身清净了以后，就是转识成智了，“多身清净”，多身是指一切众生，无量无边一切众生，他们的身也清净了，也跟着我转识成智。身，不仅包括有情众生的身，也包括无情众生的身，山河大地，一切星球，宇宙万物，都清净了。“乃至十方三世”，“十方”是讲空间，无限空间中的众生，这个众生是众缘和合而生的现象。宇宙中哪一样不是众缘和合而生呢？就是宇宙万有。“三世”是从时间上讲，过去、现在、未来，通通圆满清净。圆满清净，就是成佛了。也是《华严经》里讲的，“情与无情，同圆种智”，这是一起成佛。当我成佛了，一切众生跟着我一起成佛。

 

有情众生成佛了，无情众生不说是成佛，说转成一真法界、极乐世界，转成佛净土。在此境界里面，有情和无情的众生是一不是二，所谓身土不二。所谓身，是说依五蕴之缘而生的现象。所谓土，就是一切的万法，是依染净善恶的缘而生起。这些都没有，都转成智慧身，法身。说不上什么是有情、什么是无情，有情、无情是二，到此地步，是不二境界，入不二法门。所以极乐世界一切的树木、花鸟、宫殿，包括里面的有情众生，菩萨、罗汉，全是阿弥佗佛法身，这个境界是不可思议，圆融一体，叫法性土。这个时候，不仅是家齐、国治、天下平，而且是宇宙归于法身。

 

《大学》里讲到的，讲到究竟圆满，就是圆满成佛。这桩事情听起来太难了，其实是说难也难，说容易也容易。说难，是难在放不下。我们有妄想、有分别、有执著，这些东西障碍了我们自性的明德，障碍了我们的法身。其实，我们本来的面目就是清净法身，具足明德，毫不比孔老夫子、释迦牟尼佛少一点，只是他们能放的下妄想、分别、执著，我们放不下。有妄想，心就不正；有分别，意就不诚；有执著，知就不至了，不能致知。这桩事情不需要像朱子所说的，我们要穷理，就要把知识学问都学到圆满才能实现。

 

在历史上，中国唐朝出现六祖惠能大师，禅宗第六代祖师。这位祖师没有知识，没有文化，一个字都不认识，现在讲是文盲。他何以能做祖师呢？他的功夫就在于能放下。他在五祖弘忍大师那里听法，听《金刚经》，听了半部，听到“应无所住，而生其心”，就全都放下了，不再分别执著，也不再起心动念，他的格物致知诚意正心当下就圆满，成佛了，他的真心现前了，禅宗叫明心见性。儒家叫明明德、止于至善，他做到了。

 

五祖忍和尚给他做证明，因为六祖惠能大师讲了一个报告，他明白之后，向五祖报告自己的体会，说了五句话，“何期自性，本自清净。何期自性，本不生灭。何期自性，本自具足。何期自性，本无动摇。何期自性，能生万法”。“何期”是想不到，原来自性本来是清净。这里讲的，十方三世圆满清净，本来就是这个样子。自性本来没有生灭，而且人人本来具足的，释迦牟尼佛具足，孔老夫子具足，六祖惠能大师具足，我们每个人也都具足，没有丝毫欠缺，大家是平等的。而且自性本不动摇，动摇的是妄心，起心动念是妄念。自性里面本来无一物，怎么会有动摇呢？虽然本来无一物，自己空寂，没有任何的形像，但是它能生万法，作用是现出宇宙一切现象，是宇宙的本体。五祖听完六祖的汇报，给六祖鉴定，告诉他，识得心，即是天人师、佛，即是大丈夫。六祖惠能大师做到了。

 

六祖大师做到了，我们也能做到。释迦牟尼佛和六祖惠能大师是完全不一样的示现，六祖大师是没有知识，释迦牟尼佛，就像朱子说的，穷理，他要学，推广自己的知识，所以他十九岁出家，到各个宗教、各个学派的大德那里求学。释迦牟尼佛很聪明，又很好学，而且是太子出身，大家见到他肯定乐意教导，很快他就把各宗各派的知识、技能都学到手了。可是他发现，所学到的东西，如果不放下，反而成了所知障。他并没办法解决生死大事，没有办法真正能夠完全明了宇宙人生真相，因为他有所知，就有所不知，这叫所知障。所以释迦牟尼佛就到恒河边上找到一棵大树，后来叫菩提树，在树下打坐，把生平所学的通通放下。他十九岁出家，到三十岁悟道，学了十二年，那真叫知识渊博。可是到最后，他全部放下，入更深的禅定。在这个境界里面，妄想、分别、执著都放下，他就大彻大悟。悟了以后，说了一部《大方广佛华严经》。

 

《大方广佛华严经》，翻译成中文的有八十卷，再加四十卷，分量很大。义理和六祖惠能大师大彻大悟之后说的五句话完全是相同的。六祖惠能大师和释迦牟尼佛的境界平等，都是成佛的境界，可是示现却完全不同。一个是有知识，穷理，一个是一点知识都没有，这说明，要真正做到明明德、止至善，这桩事情跟学和不学没有关系，只要能放下就行。把妄想、分别、执著放下，就证得清净法身。这里讲到的物也格了，知也致了，意也诚了，心也正了，身也修了，家也齐了，国也治了，天下也平了，都得到了。关键是我们肯放下。对于知识分子而言，必须要给他讲道理；不讲道理，他不肯放下。讲道理的目的是放下，不是执著在这个道理上，否则又增加执著，反而离道越来越远，那明明德，这一生就没指望。所以讲道理，讲明宇宙人生真相，是格物的意思。明白了以后，关键是肯放下。

 

格物，既包括看破，又包括放下。蕅益大师讲，着重在看破，所谓唯心识观。印光大师和王阳明先生所说的格物，着重在放下，放下烦恼、妄想、分别、执著，“正其不正，以归其正”。这两种说法，是一不是二。看破和放下，看破帮助放下，放下也能帮助看破，相辅相成。下手处就是格物，就是致知。

 

这里把第一大段蕅益大师指出的性修旨趣就讲解圆满了。这一段关键是让我们明了每个人自性本具明德，而明德和亲民、止于至善，是一不是三，不是三纲，而是一纲。大学之道，就在明其明德。自己跟众生是一体，自己明明德，众生也跟着明明德，这就是亲民，就是止于至善。下手处最重要的，格物致知。现在这个阶段，格物从哪格起？格掉我们的欲望，格掉我们贪瞋痴慢的烦恼，先从这下手。明理，帮助我们看破、放下，才能恢复我们自性的良知、智慧，真正达到诚意正心，这就是修身。身修了，家齐、国治、天下平是水到渠成。

 

详示妙修次第

 

第二大段，蕅益大师判成“详示妙修次第”，这是给我们详细的开示妙修次第。前面着重在性德上讲，这里着重在修德上讲。修德是讲格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，它的次第，可以分成三个段落。第一，“的示格物，须从本格”。第二，“详示诚意，必先致知”。第三，“更示修齐治平，必有次第”。下面我们一段一段的来学习。