加拉太書(二)

    我們在《使徒行傳》這卷書中，從頭到尾都可以看到，基督教漸漸從猶太教脫離出來。首先是司提反，他是第一個為這件事殉道的人。腓利為埃提阿伯的太監施洗，進一步和猶太教劃分了界線。再接下來就是，彼得和哥流尼的事件。不久之後，耶路撒冷的猶太基督徒，開始非常懷疑，是否該將福音傳給外邦人，外邦人跟猶太人差太多了。最後保羅來到耶路撒冷，挑戰教會的核心領袖。因為，他們差派出去的宣教士，竟然說光相信不夠，還需要行割禮。真正的問題不在割禮，真正的問題是，外邦人需不需要先變成猶太人才能信主。但是這背後有一個更大的問題，真正的問題在得救的本身，問題不在猶太教或割禮而在得救。真正的問題是，得救是因著行為或信心，還是兩個都需要？世上大多數的宗教，都是靠行為得救，必須要禱告、禁食、奉獻金錢等等，這樣最後就可以與神和好。靠自己的行為拯救自己，靠自己得救的宗教很吸引人。因為这样會讓人感到自豪，認為我做到了，這是自以為義。

   上帝痛恨自以為義，自以為義的人比罪人更糟。耶穌厭惡自以為義的人，祂是罪人的朋友，但是耶穌祂厭惡自以為義的法利賽人。圖一：得救是單單靠行為嗎？必須靠行為的努力，才能得救嗎？還是行為加上信心才能得救呢？這種想法很普遍，我曾經在皇家空軍擔任軍牧，我負責其他教派的人，有個軍牧負責天主教徒，另一個負責聖經公會教徒。每一次有新兵報到，其中一位軍牧就會問，有多少人是聖公會教徒？然後有七成的人會跟他走；另外一位軍牧則會帶走操愛爾蘭口音的軍人，剩下的都歸我。像浸信會、循理會、救世軍、佛教徒、印度教徒、回教徒、神不可知論者、無神論者。當無神論者的軍牧實在有意思，這是提外話了。

    不過當他們在我面前坐下來的時候，我會問：有多少循理會友？多少浸信會友？多少救世軍？他們就會舉手。接著我再同樣的語氣問：有多少基督徒？鴉雀無聲。偶爾會有個年輕人微笑地舉起手來，但是他們通常會這樣，看看有沒有別人舉手。我說：你們已經表明是循理會友或浸信會友，到底有多少是基督徒呢？這個時候他們會問：牧師，你說的基督徒是什麼意思？我就問：你們說呢？結果都是千篇一律的回答：就是遵守十誡的人！

    他們會這樣說大概是因為小時候在教會牆上看見十誡。這個時候我會說：好，基督徒就是遵守十誡的人，在座有多少是基督徒？各位，他們還是不確定。這時候會有人說：可是牧師，不可能全部遵守啊。我就問：那是遵守幾誡才算是基督徒？每一次的答案都是六誡。我說：好，能夠遵守十誡中的六誡的人就是基督徒，在座有多少是基督徒？還是左看右看，看誰舉手。這往往會引起他們熱烈討論基督徒的定義，我會叫他們討論清楚，這正是問題之所在。

    行為加信心才能得救的說法，是儘量去遵守，做不到的時候，就用信心彌補，儘量遵守十誡，做不到的時候就求上帝赦免，這是英國人對基督教最普遍的了解，就是行善。

    另外的一種說法則是信心加行為，先有信心，然後再有行為，相信之後再守律法，但是一定要守律法，這是猶太教的觀念，先有信心，再守律法。

    所以保羅才會對加拉太人說：你們既然靠著聖靈開始，現在還要靠著肉體成全嗎？因為律法是屬於肉體的，是靠你自己的努力，不是聖靈在你裡面動工，是你在做。保羅所堅持的信念是：單靠信心才能得救。保羅常常說：得救是單單靠著信心，從頭到尾都是靠信心。他說：我不以福音為恥，這福音本是上帝的大能，要救一切“持續”相信的，始於信，終於信，從頭到尾都是靠信心，全是靠信心。換句話說：我們不能在信心上妥協，必須持續相信，這是重點。不是先相信，再靠行為；必須要持續相信，叫人持續相信，而不是叫人遵守律法，這兩者是非常非常不同的。所以保羅特別努力一直在爭取的，就是基督徒的自由。

    不管在什麽階段引進律法，都是把人放在咒詛之下。因為在耶穌的眼中，如果想靠守律法過關，一定要做到一百分才行。沒有全部遵守就是違反律法。交通法令也是一樣，如果我超速被警察攔下，我卻跟警察理論說：可是我一路都沒有闖紅燈啊！他會說：那又怎麼樣？反正你就是違反了法令，這正是上帝的意思。律法不只是一串珍珠，而是一條珍珠項鍊，聖潔是黑白分明的，只要有一點沒有做到，珍珠就會撒落一地，只要違反律法就是違法，違反一條、九條或十條都一樣。就像有三個人，受困在一塊礁石上，巨浪就要打過來，礁石和沙灘之間的海水深達三公尺，第一個人往沙灘跳，他只跳了三分之一的距離，結果淹死了，第二個人跳得比較遠，他跳了三分之二的距離，結果也淹死了，第三個人往沙灘跳，只差六吋就到了，可是結果還是淹死了。守律法跟守多少條無關，不管守了多少條的律法，只要沒有全部遵守的話，就跟不守律法的人一樣糟糕。這是上帝的觀點，《聖經》也是這麼說：沒有持續遵守全部律法的人，就要遭到咒詛。這種人想藉著守十誡，靠著自己的努力來上天堂。

    但是，福音所呈現的，卻是截然不同的公義。一定會有人問：那上帝為什麼給十誡？到底是什麼意思？為什麼給摩西律法？答案就在《加拉太書》裡面，律法是為了讓我們知道自己有多敗壞，只有律法能夠告訴你，你是個罪人。一個人研讀了上帝的律法後，才會知道，自己錯得到底有多麼離譜。頒下律法是為基督做預備，讓我們看見自己守不了律法。所以傳講十誡的信息，可以叫人知罪，讓人知道自己根本做不到，靠著自己那是不可能的。耶穌重新詮釋的律法，更是難以遵守。現在我們要來談一談真正的自由了。

    圖二：來看看第一張圖，各位，視覺輔助工具來了，這張圖，包函了《加拉太書》全部的重點。這是很簡單的一張圖，但是我須要解釋一下，要從那裏開始呢？我們談到三點，律法主義、自由、還有放縱。律法主義是自由的敵人，但是，很多人沒有想到放縱也是自由的敵人。《加拉太書》一、二兩章談到我們在基督裡的自由，在天父的恩寵之下，在祂的慈愛之下，享受在聖靈裡的自由。整個基礎就是在天父兒子裡的信心，所以是聖父、聖子、聖靈，讓我們可以自由地站在這裡。但是，有兩種做法會使我們失去這種自由：一種是走回頭路，回去守律法。那是一個牢籠，會把我們困在裡面，想爬出來卻出不來。一旦回去守律法，就會受到捆綁和奴役，再度落在上帝的忿怒之下。因為你守不了律法，會害我們失去自由的。第二種做法是過度放縱情慾，那也是一種捆綁。不過是被你自己捆綁，律法主義會讓你受別人捆綁。因為要遵守種種規定，放縱則會讓你受自己的欲望捆綁，你會再度落在上帝的忿怒之下，失去自由。

    在座有沒有人去過湖區赫爾韋林山的“闊步峰”呢？那個地形是最好的例子。有去過湖區赫爾韋林山的闊步峰的人就會知道，因為那條路很陡，就沿著山脊兩邊都是空的。當初有兩大冰球，一路旋轉過來，留下陡峭的山脊。瑞士的馬特洪峰，就是由三大冰球旋轉造成的，留下了三個尖點，闊步峰則是由兩大冰球旋轉造成。走在上面真的很有意思，不過如果狂風大作的話，唯一安全的做法就是跪下來。這裡有個道德含意，我又在說教了，在聖靈裡活出自由，就像走在難走的赫爾韋林山的闊步峰上，很容易偏向兩旁：一個基督徒在面對自由的時候，最大的危險是律法主義，很令人意外吧。因為放縱的行為很明顯，教會一旦開始訂出多餘的規條，就很容易變成律法主義。

    律法主義會扼殺聖靈的運行，你如果到一個律法主義的教會去，馬上就可以看出來，每個人都會抿著嘴，各位有沒有看過？從冷漠的表情就可以看出，他們落在律法主義當中了。如果注重守律法，心裡就會變得剛硬起來，這不是在聖靈裡的自由。律法主義的人注重規條，而不是注重關係，這大概是關鍵所在。這種人以為只要守規條，就是基督徒，不抽煙、不賭博、不喝酒、不做這個、不做那個，他們守規條。可是，他们卻沒有跟神建立關係。

    我來舉個例子說明一下：有一個年輕人來我們白金漢郡教會，他的個性很強，但是他信主了。幾個禮拜以後他來問我，基督徒可以在星期天晚上上電影院嗎？我當場很想開玩笑地引述希西家記三章16節說：基督徒不可以在星期天晚上去電影院，不過我克制住了。我說：我不能給你答案，他問：為什麼？我說：因為你必須自己問耶穌，如果《聖經》上有明講，我會告訴他。如果是聖靈說過的話，我可以帶著權柄說出來，但是就我所知，《聖經》沒有談到這個問題，於是我就請他自己問耶穌。他問我；那我该怎麼做呢？我說：就帶耶穌一起去看電影，看你享不享受吧。所以，到了下個禮拜天的晚上，他就去了電影院，對賣票的小姊說：我要買兩張票，當時只有他一個人，他的旁邊沒有站任何人，所以賣票小姊就問他：你女朋友要來跟你一起看嗎？他說：沒有，錢在這裡，妳給我兩張票就對了。可是你只有一個人啊！他說：這妳不用管，錢在這裡，給我兩張票。這個小姊忍不住笑了，就更好奇了。她問：你另外一張票是給誰的啊？他說：這張票是給耶穌的。那個小姊嚇壞了，她馬上拿起電話來，打給正在辦公室裡的經理，請他過來一下。經理過來了，問有什麼問題？她說：這個人要買兩張票，他說：那就給他兩張啊！幹嘛叫我呢？他說另外一張票是給耶穌的。《經理》一聽傻了眼，他開始口吃了。他說：他要買兩張，那就給他啊！反正我們有錢賺嘛。於是他買了兩張票，進了電影院裡。他對耶穌說：你坐這裡，我坐這裡，看了十分鐘以後，耶穌問他：你覺得好看嗎？兩分鐘後，他就走出戲院了。我們常常聽到有人會說：我這樣做很不好，我應該替他做決定，我認為我這樣做很好，各位，因為在聖靈裡有自由，我可以輕易地設立新規定，我不是說基督徒不該看電影，但是耶穌對他說，看電影對你不好，各位，這就是在聖靈裡的自由，這種自由不是做你想做的，也不是做別人叫你做的，而是讓聖靈來引導你。

    保羅在這卷書信中說真正的自由，不是可以自由地犯罪，而是有不犯罪的自由，這才是真自由。非基督徒沒有這種自由，這才是上帝要給我們的自由。但是，我們很容易利用規條來阻止人放縱情慾，有些教會只曉得用這種方法來，保護他的會友不要放縱情慾，其實守律法跟放縱是一樣的糟糕，各位知道嗎？守律法和放縱一樣都是與自由為敵，了解我的意思嗎？這是《加拉太書》的整個論點，一、二章談到這種自由。三、四章則談到律法主義，會破壞這種自由。五、六章談到另一個極端就是放縱。所以，保羅其實和兩個敵人在作戰，這是問題所在，在大多數的情況下，你必須和兩個敵人作戰，這才能保衛真理，保有自由。走在“闊步峰”上的時候，需要非常小心。

    好了各位，在接下來的時間裡，我們要來看看這三點。先來仔細談談律法主義：行割禮是那些加拉太人，他們奉行的第一條律法一定要行割禮，這是他們守律法的第一步。但是，這不在福音的範圍內，而且守了一條就要守全部。如果說不必守律法，大家不會變得無法無天了嗎？有一種相反的錯誤觀念，叫做反律法主義。有沒有聽過這個詞，其實不太需要知道這個詞，“反律法主義”就是：你如果告訴別人不用守律法，他們就會任意犯罪。有些人眼光狹窄，在他們的眼中只看到這兩條路，以為如果不給人規條，他們就會放縱自己。很多教會竟然因此而發展出一套規條來。

    我在循理會當傳道人的時候，他們有一本半吋厚的册子，名字叫做“循理會的規範與紀律”。現在已經增加到三又四分之一吋，每年增加40張，如果規條可以帶來復興的話，循理會今天早就大復興了。但是，很可惜的是沒有。大家想一想，我們是不是很容易訂定一條又一條的規定，以為一定要這樣，才可以帶出生命？各位，其實不會，自由才能夠帶來生命。上帝釋放我們是要給我們自由，千萬要留意律法主義，如果不小心陷進去，會變得剛硬和虛假。因為你不會有勇氣告訴別人，你違反了律法，你根本就不敢承認，怕別人瞧不起你，有沒有聽過這個詞？律法主義。

    再來看看放縱主義：這也是非常危險的。在這裡，保羅談到了情慾的事，他說要留意情慾的事，情慾像沼澤，是另一種奴役，是很容易被沾染，很吸引人的污穢，容易陷入，而難以自拔。這裡的“事”是複數，有些事很明顯，像是淫亂、拜偶像、吸毒、邪術，這都是今天常見的。有些事比較不著痕跡，像是紛爭、競爭、嫉妒、貪戀、還有偏見，這些比較不著痕跡，但都是屬於情慾的事。保羅在這裡激烈地辯駁割禮的事，但是他說有些人什麼事都要反對。不管討論什麼議題，只會造成分裂，我想保羅的意思大家應該曉得，想想在我們的週圍，有些人的個性有稜有角，這些人實在是叫人難以親近。那種人有信心移山，可是他們會把山移過來擋住別人的路，你認識這樣的人嗎？每個教會都會有一兩個這樣的人。

    這是情慾的事，雖然不著痕跡，卻是屬於情慾。保羅問：如果有人陷入情慾的事該怎麼辦？這種事恐怕常常發生，如果教會爆發醜聞，如果有個電視佈道家爆發醜聞，其他人該怎麼辦？在這裡，保羅很嚴肅地說：如果一個人是偶爾不小心失足，立刻把他扶起來，因為你自己也可能失足。基督徒所走的這條路，有很多香蕉皮。保羅說：如果有人不小心失足，其他人要過去把他扶起來。但是態度要謙卑，因為你自己也可能失足。但是，保羅又說：若是犯罪成性，情況就不一樣。若有人偶爾失足犯罪，要立刻把他扶起來，接納他、幫助他改過。但是，如果有人是一再明知故犯的話，這個時候保羅說：人種什麼就會收什麼，然後他說了一句很嚴重的話，他說人若一再犯罪成性，將不能承受上帝的國。我說過，這是現代基督徒的一大誤解，以為一旦得救，永遠得救，但是請你聽聽保羅怎麼說，他列舉出情慾的事之後說：我從前警告過你們，現在又警告你們，行這樣事的人，必不能承受上帝的國，這話是針對基督徒說的，但是不是偶爾犯罪，需要有人立刻把他扶起來的基督徒，而是一再明知故犯，犯罪成性的基督徒，這種人自以為他們已經有了天國的門票。但是保羅說：才怪，你不能承受上帝的國，這只是保羅的警告之一，是很嚴重的警告，你有可能落入律法主義或者是落入放縱主義，不管是那一種，你都需要立刻出來，但是你如果故意選擇待在裡面，不管是牢籠或者是沼澤，你就不能承受上帝的國，這是一個很嚴重的警告，我們要聽進去。

    現在來看看自由：這是最美的一面，擁有不犯罪的自由，不是很棒嗎？你如今在基督裡已經有不犯罪的自由，你不需要向罪屈服。保羅在《提多書》曾經說：上帝施恩給我們，幫助我們拒絕犯罪，單身男女最有效的避孕方式，就是不要越界。上帝施恩給我們幫助我們拒絕犯罪，你有拒絕的自由，很美，對不对？各位，我們來看看上面這邊，雖然我沒有辦法把它劃出來，但是你可以從這裡看出來，上面有一條路，我們需要不斷不斷地前進。就像我之前說過，我們需要行在聖靈裡，當你行在聖靈裡，就會發生一件美事，你的生命會結出果子。你自己不能結出聖靈的果子，你可以結出情慾的惡果，但不能結出聖靈的果子。可是如果能持續活在聖靈當中，你的生命就會結出果子來。聖靈的果子只有一種卻有九種味道，情慾的事有很多，但是聖靈的果子只有一種卻有九種味道。

    在西班牙和地中海地區，有這種果子，叫做神祕瓊漿果，在座有沒有人吃過？喔你吃過，那你就會相信我說的話，吃一口，味道像柳橙；再一口，味道像檸檬；吃起來有各種不同的滋味，神祕瓊漿果。這名字取得真好，還好有人吃過，不然大家不會相信，會認為是傳道人亂掰的。傳道人的小孩問父親說：爸爸，你剛才講道說的故事，到底是真是假？好笑吧。所以聖靈的果子有九種味道，九種的味道同時存在，就知道它是聖靈的果子。其中有些味道，會在非基督徒身上出現，有些非基督徒很喜樂，有些有平安，但是同時具備這九種的只有在基督裡、被聖靈充滿、順聖靈而行的人。非基督徒可能有其中三、四種特質，但同時具備九種特質才證明生命中有聖靈，在生活中順聖靈而行，這九種特質傳達出你跟神、跟人、跟自己的關係。前三種特質：仁愛、喜樂、和平，使你跟上帝有美好和諧的關係；接下來的三種特質：忍耐、恩慈、良善，使你跟他人有美好和諧的關係；最後三種特質：信實、溫柔、節制，使你跟自己有美好和諧的關係。

    聖靈的果子實在很棒，不過如果沒有聖靈的恩賜，那麼果子的成效就很有限。正如沒有聖靈的果子，光有聖靈的恩賜也不夠。如果我去醫院探訪病人，我可以表現出聖靈的果子，用探訪表達仁愛；用鼓勵表達喜樂；用安慰表達平安。聽他說明手術細節，是忍耐的表現；送水果是恩慈的表現；幫忙照顧他的孩子是良善的表現；天天去探訪是信實的表現；探訪時間一到，我就離開，這是溫柔的表現；不吃別人的水果是節制的表現。各位，我在探訪的時候，表現出聖靈所有的果子，但是我沒有醫治他。因為醫治是聖靈的恩賜，我們需要恩賜也需要果子，這是相輔相成的。

    保羅說：順聖靈而行就會結出聖靈的果子，保羅在這個地方，用了兩個不同的“行”字，可惜的是，翻譯出來都是行走的這個“行”字。第五章最後說：要順著聖靈而行。第六章也說：要順著聖靈而行。第五章中的“行”字，在希臘原文中是散步的意思，散步是指獨自行走，一個人獨自行走。但是第六章中的“行”字，意思是指在聖靈裡行進，是跟別人齊步行進，很有意思。順著聖靈而行有兩種：一種是獨自行走。另一種則是跟其他弟兄姊妹齊步走，這兩種我們都需要。真正的自由，是和弟兄姊妹齊步走，大家一起向前走，一起在聖靈裡行進，這是保羅在《加拉太書》裡所傳講的信息，跟我們的生活息息相關，讀起來會札心。

    但是有人說：這卷書信就好像是基督徒自由的大憲章，我覺得這句話說得很好。你若想知道，我們篤信什麼樣的自由，就是這種自由。很多人篤信各種不同的自由，有好有壞。但是我們所篤信的自由，是不犯罪的自由，聖靈的自由會保守我們不落入律法主義的牢寵和放縱主義的沼澤，幫助我們待在高處，享受上帝陽光一般的恩寵。為什麽這跟我們有關？因為律法主義，今天仍然如影隨形到處都有，有很多人仍然想靠自己的行為上天堂，甚至有些人以信心為起點，卻又回頭想靠行為得救。

    已故的桑斯特博士，有一次去醫院探訪一名臨終的婦人，他問她：你準備好去見上帝了嗎？見到上帝的時候，你會說什麼？婦人伸出飽經風霜的手說：我是一個寡妇，把五個孩子拉拔長大，我沒有時間上教會，讀《聖經》或參加教會的活動。但我已經盡力撫養我的孩子，我見到上帝的時候，會對祂說：請你看看我這双手，這樣祂就會明白的。對這樣的婦人，你會說什麼？桑斯特博士是個優秀的基督教傳道人，他的講道非常精釆，他只說：你已經來不及了，婦人很奇怪地問：這是什麼意思？他說：已經有人排在妳前面了，那個人已經伸出双手給上帝看，所以，上帝不再看其他人的手。她又問：這是什麼意思？於是他說：不要信靠妳的双手，要信靠祂的双手。

    今天仍然有很多人在守律法主義，一般的英國人都認為，一個好的基督徒應該敬老尊賢，愛護動物，他們就是這樣想的。我跟那些上教會的人一樣，都是好基督徒，這是律法主義的想法。我們必須告訴他們，只有百分之百做到的人才能上天堂，你如果這個樣子上天堂，到時候會跟大家格格不入的。教會也是一樣，教會很容易給會友加訂一些規條。我說過，進教會大門之前有四個階梯：悔改、相信、受洗、領受聖靈。進教會大門之前只能有這四個階梯，裡面還有很多階梯，我們講《彼得前後書》的時候，會再談到。但是外面只有四個階梯，可惜有些教會竟然說：一定要由會督行堅信禮，一定要做這個，一定要做那個，一定要這樣，一定要那樣，一定要委身，一定要順服傳道同工，將種種規條加諸在教會門檻的外面，這些階梯是在裡面，各位，一個基督徒進上帝家中的大門之前，不該再加上其他的規條，否則的話就是律法主義。

    放縱主義今天也仍然存在，有人以為非基督徒犯姦淫就要下地獄，但是基督徒犯姦淫則沒有關係；仍然有人這樣相信，以為基督徒犯罪可以免責，也許會少一分祝福或獎賞，但不會失去進天堂的門票。《加拉太書》對於這點有很清楚的教導，故意犯罪的人不能承受上帝的國，你留在這裡，和其他的人一起在闊步峰上同行，聖靈的風吹在你臉上，上帝的恩典如陽光照在你身上，你就能夠順利走過去。

    我們還有一些時間，接下來我來讀一段《加拉太書》的經文給大家聽。這卷書實在叫人興奮，來聽聽保羅的懇勸：弟兄姊妹們，我懇求你們，要認同我的立場，畢竟我曾認同過你們的立場，你們並沒有做過對不起我的事。你們知道，因為我身體有病，我才有初次向你們傳福音的機會。雖然我的病況使你們困擾，但是你們並沒有厭煩我丟棄我；相反地，你們接待我，像接待上帝的天使，像接待基督耶穌。當時你們多麼高興，現在又怎麼樣呢？我可以這麼說：那時候你們即使把自已的眼睛挖出來給我也是願意的。現在我對你們說實話，倒成為你們的敵人了嗎？那些人對你們表示熱情原是不懷好意的，他們的目的是要把我孤立起來，好叫你們也對他們表示熱情。在善事上熱心原是好的，但不可只限於我跟你們在一起的時候才這樣。我的孩子們，我再一次像母親為你們忍受生產的痛苦，直到基督的特性，在你們的生命中成形。我多麼渴望，現在就跟你們在一起，好讓我用另一種態度來對待你們。為著你們，我心裡多麼困惑不安。

    有沒有感受到保羅的心腸？他在懇切地規勸：弟兄姊妹們，上帝選召你們要你們成為自由人，只是不可用這自由作為放縱情慾的藉口，卻要以愛心來互相服事。因為全部律法都綜合在“愛人如己”這條命令裏面。要當心哪，如果你們像禽獸一樣相咬相吞，到最後你們一定同歸於盡。我要強調的是：你們的言行，要順從聖靈的引導，不要滿足自己本性的慾望。因為本性的慾望跟聖靈互相敵對，彼此對立，使你們不能做自己所願意做的。但是，如果聖靈引導你們，你們就不受律法的拘束了。

    各位，要聖靈來引導我們，在書信最後保羅說：你們不要自欺，也不要欺騙上帝，一個人種甚麼，就收甚麼。他若為著滿足自己的情慾而撒種，他會從情慾收取死亡；他若為著得聖靈的喜悅而撒種，他會從聖靈收穫永恆的生命。所以，我們行善，不可喪志，我們若不灰心，時候到了就有收成。因此，無論甚麼時候，一有機會就該為公眾做有益的事。對那些在信仰上，同屬一家的人更應該這樣，你們看這些大的字，是我親筆寫給你們的，那些喜歡在外表上炫耀的人，就是勉強你們接受割禮的人，他們那麼做，無非是怕為基督的十字架遭受迫害，那些人怕為基督的十字架遭受迫害。其實，連那些接受割禮的人，也不遵守法律。他們勉強你們受割禮，是要誇耀你們在外表的儀式上已經屈服了。至於我，我不誇耀別的，我只誇耀我們的主耶穌基督的十字架。因為，藉著這十字架，世界於我已經釘死了，我於世界也已經釘死了，受割禮或是不受割禮，都算不了甚麼。重要的是，我們要成為新造的人。願所有遵照這原則的人，和一切上帝的子民，都同樣得到平安和憐憫。

    保羅在這封書信的最後說道：從今以後，別在這些事上找我的麻煩，因為我身上帶著耶穌的傷痕，這是我因著事奉耶穌所得到的印記。弟兄姊妹們，願我們的主耶穌基督，賜恩典給你們大家，阿門。這是《加拉太書》的一小段經文，十分有力的一封書信，我剛剛諗的是現代譯本，今天就講到這裡，願上帝賜福給你。