第四章（原第5章）：天地圣人，万物同仁

【原文】天地，不仁以万物为刍狗；

圣人，不仁以百姓为刍狗。

天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。

多言数穷，不如守中。

【释义】这一章，我们来领略圣人之道与天道相合的道理。在成圣篇中，老子经常用人道和天道进行对照，如何从人道做到正言若反，做到回归于天道的合一状态，所以这章，老子用天地和圣人做了一个对比。

天地的不仁发生在什么时候？很多人去烧香拜佛，但如果佛是因为你供奉的香火就保佑你，那这和寻常老百姓靠行贿受贿获得别人的呵护有什么区别？如果你烧香拜佛他不保佑你，那你又为何多此一举呢？

那么真正的正信是什么？当我们在拜佛时，拜的是心中的佛，知道佛的智慧是如何处理和应对万事的变化，当我们学得了圣人的智慧，自然可以知道怎么做人怎么做事，这才是真正的拜佛和学佛。

天地和圣人也有这种特性，刍狗是古时候祭祀所用，那时候食物短缺，舍不得把人类珍贵的食物供奉出去，但又想求得保佑，所以用稻草扎成像狗的样子来供奉给天地。

所以这里面有两个矛盾，第一个矛盾，用刍狗来表示，你并没有真信，就像你拜佛，但你拜的不是真佛，你只是为了想得到对方的护佑，而且你没有真正的学佛、修佛、行道。

另一个矛盾：如果因为你的拜，他就对你好，那这时他和凡夫就没有什么两样。

天地之所以被人信奉，是因为他对每个人都公平，如果你秉道而行，他就会常予善人；如果你背道而行，就会走投无路。

所以天地并不会因为你是否供奉他而对你有好坏之分，他对所有人都是靠天道运行，顺之者昌、逆之者亡。

圣人也是如此，不会因为你称赞他，就对你偏好；你指责他，就对你冷眼以对，他们都有一视同仁的品质。

从’不以万物为刍狗‘，到’不以百姓为刍狗‘，衍生到今天生出的‘不以为然’，就是不把这些事情放在心上。当你带着刍狗来了，他并不因为这个对你多加仁义，这就是天地和圣人公平无私的体现。

在天地的无限空间中，看似无边无际，什么都没有，他是用宇宙之间的空间，比喻一个人的内心世界，你的内心世界看似无形无相，但却像宇宙一样宽广无际，当你的心一动不动的时候，就是心如虚空，心止如水。

但是你的念头和想法，可以一旦生起，就是虚而不屈、动而愈出、层出不穷，一念接着一念。但是当你被外在的欲望和见闻牵绕你的心境的时候，你都忘记了你的本心是什么，你忘记了你走这条路的生命之根是什么。

所以我们在修道成圣的过程中，来来回回都在围绕着这颗心境在下功夫。天地和圣人对万物的态度，也是讲的我们这颗心，我们能否有一颗公平公正之心，一颗如如不动之心，真正的达到何其自性、本自具足，当我们能具备这些的时候，我们就知道，我们本自具足，我们不需要动摇，我们就能够真正的秉承自己内在的那条深刻的大道。

当你能秉承内心的坚定信念时，这就是守中，这里的’中’非善非恶，非黑非白，就像太极的黑白交界处，他就是善恶中间的那条平衡线，所以你就不会掺杂到任何一股力量中。

你在生死之间，既不苛求生，也不苛求死，所以你在生死间走，全身都自由，跳出五行外，不在五行中。

这章通过天地对万物的态度，延伸到圣人对百姓的态度，让我们终于找到了心中永恒不变的存在。

当一旦进入了这个寂静之地，一旦进入了内心的天地之间，一旦找到了这个‘中’，你就找到了生命的中心，就再也不会随波逐流、随缘迁移，你才开始真正的安定下来。

这就是圣人为什么到哪都可以随遇而安，到哪都可以顺运自如，是因为他内心的世界是安定的，他有自己的’中‘，他能很好的守护着内在的那份平静和安宁。找到我们如何与时间万物相处，如何与自己的内心世界相处。

第五章（原第49章）：以民为心，德普天下

【原文】圣人无常心，以百姓心为心。

善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。

信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。

圣人在天下歙歙，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。

【释义】圣人之心和凡人之心有何区别？凡人只为自己考量，而圣人考量的是世间的百姓，天下的万物，他的心胸广大涵盖乾坤。所以，圣人心里装着天下，天下的一举一动、一喜一怒都牵引其心境的起伏，他当然知道天下发生了什么变化。

他在心走坐卧起心动念之间，都是站在天下人的利益考虑，这就是从’我‘走向’我们’，从个体意识走向集体意识乃至走向一体意识的一个成长旅程。圣人向天地学习，向道学习，所以他能承载万物、包容外物，这是他的心境和凡人不一样的地方。

圣人有了以百姓心为己心之后，对待身边的事物，会有什么不同？

老子倡导的思想是对所有人一视同仁，面对善良的人，我充满善意对待你；面对不善良的人，我一样继续充满善意的对待你，这才是上德，真善。自己诚信的品质，也不会因为别人不诚信了，就和对方同流合污，我继续坚持我’信’的品质，并不会因为对方是谁就发生变化。

所以圣人之德在于稳定，在于永恒，因为他把他的生命构建在永恒不变的内在品质上面，所以他的人生是坚固的，他的力量是强大的。

而凡人和圣人最大的区别是，当自己付出了好心，没有得到好报；当自己付出了诚信，没有得到诚信的回流，我们就开始对自己的信念产生了动摇，我们就会质疑：做好人真的好吗？为什么一定要做一个诚信的人呢？你会发觉不知不觉中就被环境所改变了。

凡人随环境所变叫做“心随境转”，圣人是来改变环境叫做“境随心转”。这就是凡夫和圣人之间的区别。

当圣人在天地间行走时，他随时在体察百姓疾苦，所有百姓的体验都是他的体验。当你能够不对外界的人和事持批判的态度，当你能够对一万个人的遭遇都感同身受，就相当于你活了一万世。

圣人正是因为心里装了天下，他能从花草中感受到花草的体验，能从清风中感受到万物的流动，所以他的生命中，天下万物的经验，都成了他的经验，他活了一生，就相当于普通人活了千千万万生。这就是他是精彩的一生、丰富的一生。

当他行走于天下，看到百姓有的快乐，有的痛苦，有的聪慧，有的愚钝，他没有站在和他们平等的角度去看待，相反，他像父母看待孩子一样。当你把所有的人都当成你的孩子的时候，瞬间你就会生出一种慈悲之心，一种仁爱之心。

我们每个人用什么样的心态看这个世界，世界将会回于我们什么样的变化。所以圣人将天下人都当成他的孩子一样，当他能够有这种心态时，会发现百姓的无理背后是无明，手忙脚乱的背后是无知和恐惧；圣人正是因为有了这样的一种心胸和意识，才能真正体验到世间的风情百态，在世间历练凡心，最后超凡入圣。

圣人的品质是因为他能够德普与天下，之所以能够德普于天下，是因为从一开始，他心里就装着天下。修道的人也需要有大愿和大行，你心里装的愿有多大，你才能够走多远。

圣人的功德不求一时之功，个人之功，他求的是天下之功，众人之功，因为他们心中装着天下，把天下的事情当做自己的事情，将自己置身度外，置身于后，这是圣人应有的气概。

所以如果在红尘中修行，你必须要有大愿大行，你修之于乡，其德乃长；修之于国，其德乃广；只有修之于天下，其德乃普。所以你必须心怀天下，借天下之功德，成就圣人的道路。

第六章（原第27章）：袭明无漏，贵师爱资

【原文】善行，无辙迹；善言，无瑕谪；善数，不用筹策；

善闭，无关楗而不可开；善结，无绳约而不可解。

是以圣人常善救人故，无弃人；

常善救物故，无弃物，是谓袭明。

故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。

不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。

【释义】圣人和凡人不仅仅是在修行的路径和心境上有所不同，他们对事物的看法和自己所做的看法也和常人有所不同。老子心目中圣人是如何修行的？老子在这章开篇用了五个善，他的善和我们常人的善有何不同之处？

1、善行，无辙迹：圣人做善事，不愿意留下痕迹，这符合道的特性：道隐无名，大道无形。为什么善人要不留下善迹？他说，如果你的善迹被有心人看到，有心人就会回报你掌声、感恩，这个时候你的功德和别人的回流就功过两抵，已经完成了人世间的交易，只有你做的事情，天地万物皆不自知，只有大道知道，它才能在最后附加于你。

圣人如果有所显露，一定是他们愿意显露出来；如果他不显露，你只会对面相逢不相识，这就是真正的高人风范。

2、善言，无瑕谪：他们说的话，一定是滴水不漏。我们知道’祸从口出‘，佛家常讲的是造的’口孽’，很多人乐于帮人，但是他常常抱怨好人没好报，就是因为他们在外在行为上帮了别人，但内在对别人的抱怨和指责也不少，功过两相抵，当然没好报。

3、善数，不用筹策：俗话讲千算万算不如老天爷一算，圣人做事仅仅损有余而补不足，不求回报，当然不用筹策。

4、善闭，无关楗而不可开：当他知道内心虚空，了然无动，动而愈出，静而无迹可寻，固然不可开。

5、善结，无绳约而不可解：圣人说话，言出法随，不是靠纸上的合同，和外部的条款来约束，当他向你承诺，那他就向天地付下了约定，当然是不可动摇，不可修改，必须践行到底，一诺千金。

圣人在践行这五善的同时，他们看待万事万物也和常人有不一样的眼光，在圣人的眼中，没有一个人是废人，会让合适的人放在合适的位置上，发挥最好的作用。当一个人能看到事物和人身上的可用之处，这样的人才是有一双慧眼，就是伯乐之眼。

在老子小时候，经常拿着各种花花草草去问他的母亲：’这是什么，有什么作用‘。母亲有些答不上来，但没有指责他，也没有说你怎么问乱七八糟的东西，而是指引他怎么样去找村中的长者询问。

从小老子就养成了一个凡事凡物都要搞懂有什么用的好奇心，当他把这些东西搞明白，他心里就装满了乾坤，他把所有人和物的有用之处尽揽心中，当他做事的时候当然胸有成竹。

善人如此，圣人也如此。当你成为一个圣人，你能看到所有人身上的闪光点，它就是你成就事业的资粮，也能够成就他们自身心愿的力量；不善的人，你可以自己没有这种心性和智慧，但对善人，对圣人和智人要有敬重之心，就会获得指点，少走很多弯路。

可惜的是，大部分的凡人不贵其师，有一点修行成绩的人，又不爱其资，这两种都是虽智大迷，是谓要妙。

真正的圣人对上爱其师，对下贵其资，只有那些不上不下的，不爱其资、不贵其师、自以为是。

所以我们需要有内在的警觉，我们也开始从无弃物、无弃人开始，修行我们的慧眼；我们也开始从贵其师，爱其资开始，让我们自己不断地内在修行，在成为圣人的路上，迈出坚定的一步。

第七章（原第67章）：慈俭齐备，时机得宜

【原文】天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。

若肖，久矣其细也夫。我有三宝，持而保之。

以曰慈，而曰俭，三曰不敢为天下先。

慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。

今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣！

夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。

【释义】虽然用有形之大难以形容道，但可以通过圣人如何做，来了解道，这三个是圣人眼里的道。坚持这三个标准，才能保持不离大道的本源。

慈：’慈’由两个部分组成，上部分的’兹’代表所有的关联方，下部分的’心’代表要照顾到所有方方面面的心，因为我做的事对天下百姓都有利，所以我和天下百姓交流，推出这个项目的时候，我是非常有力量的，因为我是为了利益大家而做这件事情的，这就是慈的力量。

如果你对投资者慈，投资者就会支持你；如果你对人才慈，人才就会支持你；如果你对消费者慈，消费者就愿意买单。正是因为慈涵盖了方方面面的利益都照顾到之意，所以，它是勇的根本。

俭：’俭’才能广，俭是一个很高超的做法，是大道至简的实际运用的演绎。’俭’代表三个面向：

1、达到同样的目的付出最下的代价；

2、同样的代价产生更大的结果；

3、自己毫不费力，借用一切他人的力量。

’俭’的真正含义是用很简单的方式，用很小的投入，可以获得很大的成功，这是用价值最大化的理念在做事。正是因为你能够把一个东西损之又损，接近于无为，才是俭。

所以俭是接近于无为的状态，因为无为就会无事，无事就能取天下，天下则广，这就是为什么’俭则广‘。

不敢为天下先：这里是指要把握推出的时机和进度，领先一步是领先，领先两步是先烈，这让我们认识到，你确实可以创新，但你的创新不能脱离现实太远，你必须根据时机，即使头啖汤，也是代表这个汤刚好煮熟了，你第一个喝罢了。

所以’不敢为天下先’不是不让你做第一个，而是它已经成熟，它已经有了这个机遇，这中间有着深刻的智慧在里面。你既要把握时机，又要能够保持你的领先性，这中间就需要对实时，有一个精准的把握。

那谁能做到这一点呢？’道’可以。

道养万物，做到了慈；

道利用万物之间的自我能力，去推动万物运行，它做到了俭，比如让动物提供二氧化碳给植物，又让植物提供氧气给人类，这样它就不需要派一个送二氧化碳的和送氧气的，让生命之间做一次交互，就做到了极俭。

另外，它做到了不敢为天下先，春天有春天的季节特性，夏天有夏天的特性，四季分明、运行有序。

圣人在修道的过程中，就要从这三个方面开始修行，这就把抽象的大道具象化、人格化。

所以当圣人开始’慈‘的时候，就会得道者多助；当他开始’俭‘的时候，他做事就会轻松；当他’不敢为天下先‘的时候，他往往能够进退自如，能够在合适的时候功成、身退。

因为你把握的时机刚刚好，也就是说你顺势而为故能成器长，这就相当于如果本身春天该发芽，结果那一年的冬天虽然有了一个暖冬，你提前发芽了，结果一个倒春寒，你又再次被摧毁了。

当我们明白了慈、俭、不敢为天下先的魅力之后，再来看看现在很多人的做法。

舍慈且勇：今天很多人做事不慈，但求勇敢，也就是说他有激情、很勇敢的去做，但没有慈作为根基，这种勇就会四处碰壁；

舍俭且广：做意见事情侥幸成功就想做得更大，结果四面楚歌。

舍后且先：当听别人说这是一个热门行业，对这个行业完全没有了解，只是听说区块链很流行、人工智能流行、VR流行，就冲进去了，结果死矣。

所以这三个标准，不仅仅是对我们的加持，也是对我们项目做一个自我体检，我们能不能再这个项目中符合慈的特征、俭的模式、并且选对了推出的时机。

如果这三个标准，我的智慧和能力不能都做到，一定要选一个，我选什么呢？那首先你要坚持慈！因为慈代表你照顾了方方面面的利益，你照顾到了国家的利益、投资伙伴的利益和消费者的利益，只要你坚持了慈，以战则胜，以守则固。

因为你被这些利益攸关者保护起来，这个时候你就是安全的。所以慈的人，会被天所拯救，天将救之，以慈卫之。所以上天帮哪一类人呢？帮助那些内心有慈的人，做事有慈的人，帮那种有人格魅力的人，所以慈是我们最高的品质。

所以今天，我们要去反观自己，如何变得更慈，如何做事更俭，如何能够在选择时机变得更加恰到好处。

慈代表做人的品质，俭代表做事的智慧，不敢为天下先代表我对时度的把握。所以这体现了道的内在性、品质性、时空性，也体现了它的外延性。

所以如何做人、做事、如何把握时机就是道的三宝，能够成为你的护身符。

第八章（原第47章）：不见而明，不为而成

【原文】不出户，知天下；不窥牗，见天道。

其出弥远，其知弥少。

是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。

【释义】一个有道的圣人，成圣后的生活状态是怎样的呢？此时他已经不在外求了，他已经不在需要在外面去流离了。

如果还是在走亲访友，那还是在验证道的过程中；如果一旦真正的修道成功，那就会让自己安顿下来，虽然还会行走，但不是为了道而行走，仅仅是因为一些因缘的推动所致。

那一个修道开悟的人，他的生活、品质是什么样呢？

不出户，知天下：今天很多人的自我修行还没有达到，而是通过一部手机搜索着天下的事，但如果你不是通过内在看到，而是通过外在的科技手段看到的时候，很多信息有真有假你难以识别。

因为互联网上的信息，都是有某种意图被发到上面的，所以这个时候尽管你也知道天下的事，但是这些信息都是被别人加工过、筛选过，甚至根据你的阅览习惯而推送给你的。

但是一个修行成功的圣人，他仅仅需要闭着眼睛，进入内在的动而愈出的内在虚空世界，能够归根曰静的进入到内心寂静之地，可以笃万物并作的时候，自然知晓天下发生了什么，所以这个过程中，就已经进入到了成道的境界。

你根本连窗外都不需要看，更何况要去看你的手机呢？所以因为圣人的内在已经与天地合一，他仅仅’守中’，就已经知道天地发生了任何的变化。他能知千里之外，也能知近在咫尺。

这就是修行悟道之后可以体验到的神奇境界。那什么时候才可以如此？就是你德要厚、心要静、胸怀要容纳天地万物，你才能知晓天地万物。

人只能了解你意识之内的东西，人无法了解你意识之外的东西，你只有把天下放在心中，在你关注的意识中，他才成为你意识的一部分，当你安静下来，进入内在，才能感受和知晓它们的起伏变化。

如果在平时，你不把他们放在眼里、装进心里，无论你今天有多么的安静，你也只不过看到了你自己的身影罢了。

圣人修行，是修天地的大道，他所到之处，皆往心里装，心中装有天下，关爱天下，投入到天下。这种关爱还是无私、利万物而不争的时候，他已经与天下混为一体。所以今天，他能够安坐其事，不出户，知天下；不窥牗，见天道。

那我们应该如何像圣人一样？

其出弥远，其知弥少：你越往外去求，你越是想去探索外在，想通过外在了解，那你必须往回走一步。

正如：人类想往外跨一大步，首先要往内走一小步。科技、医学都是如此，一个是外延，一个是内延，内延外延需要相互平衡才能发展。

同样的，如果我们仅仅是往外求，而没有回归自性的话，我们就会其出弥远，其知弥少。就没办法做到不行而知，不见而明，不为而成。

为了做到这一点，我们就要注重内在的修行，打开自己内在之门。只有自性光明的绽放，才能让我们照耀外在世界的一切，当我们有了这种宽广的胸怀时，我们才能够让自己和外在浑然一体，我们在看自己的时候，就是在看世界，我们在看世界的时候，又反观自己。

所以，每个圣人的心中，都有自己的王国，而老子心中的理想王国就是人人皆圣人，人人皆成圣，人人皆伟人。所以他一直以道德这个最高标准去推动每一个人成为圣人。

前面这几章，已经从外在的部分，越来越深入，所以用来描绘外在的语言已经越来越少，他已经把外在的一切反归到自性，这也是成圣的圣人可以知晓的一样，因为一切尽在心中，一切尽在我之内。

但你的心中装满了乾坤宇宙、日月星辰的时候，所以你仅仅回到了你的内在，就与日月星辰为伴，与天地宇宙同在。这就是圣人真正达到了天人合一，做到了道法自然，他就成为了道的化身。

在他的身上，一举一动，都在契合大道的运行轨迹，他自然不会违道，而道有多远，他志有多远；道有多广，他心有多广；道有多大的力量，他心中蕴含多大的力量。

第九章（原第6章）：与道相合，用之不勤

【原文】谷神不死，是为玄牝，玄牝之门，是谓天地。

根，绵绵若存，用之不勤。

【释义】这一章讲的是成圣后的生命状态，在这里，老子做了惊世的概述，这个概述是为所有修行成圣的人留下了一线机缘。

生死的变化，是所有物质自然的存在状态，如果我们的长生和成圣，仅仅依赖于这个物质的身体，那么我们的长生充其量只不过是人世间的一个虚名罢了。

老子希望，我们打破人世间，超越物质之外，能找到和天地同寿的那个永恒之门。

世间大道、天地大道、生命大道是不一样的。

老子的学生之一范蠡，一生在商界、政界都很成功，但在他老年，才恍然大悟老泪纵横地说：’早知道有天地大道的存在，我还追求这些功名利禄干什么呀！我一直沾沾自喜的一点成功，在老师的面前就像孩子过了一场家家，只不过在一场游戏中，我赢了几颗糖，我就骄傲的不得了，我就认为我已经悟道了……’。同样的情形也发生在扁鹊、孔子、孙子的身上。

所以老子在最后这一章讲到，如果你没有打开和天地互通的这个大门，你所谓的在人间的那一点成就，只不过是世间的一场游戏罢了，就是吕洞宾所做的黄粱一梦罢了，梦醒了，什么都带不走。

但是，你一旦打开了这个门，你就真正找到了谷神不死的秘密。因为这个门里面，是与你性命攸关的一条根，这条根，直通天地，和大道相连。这个时候才是真正的与大道合。

根，绵绵若存，用之不勤：它不是一个有形的，但是它可以让你白日飞升、精神永固，可以让你在天地之间永存，而且你根本不用担心它有一天消亡，因为它与天地相连，能量是源源不断的。

这就是老子说的，真正的成圣：超凡入圣。

如果只是凡间成圣，只不过是享人间的虚名罢了，而真正的超凡入圣，是打破时间对你的枷锁，你可以了脱生死，超脱轮回，不再受外在的物质的束缚。你可以打开你内在的生命门户，可以扬升出体、白日飞升。

佛陀不就是这样向老子学习的吗？他知道世人贪恋美色、贪恋人间，贪恋功名利禄，所以才说小乘佛法，先让大家入门，等在小乘佛法里面，获得了人天福报豁然开悟，再带大家走入大乘境地。

老子，从明道篇开始，没有直接让你进入天地大道，相反，支持你去国民兵法里面游历一遍，让你把人生百态，体验得玲离尽致，去检验去践行。当你成功、当你愉悦，当你觉得那一切很简单，才让你超越它之上，让你看清这是一场游戏。

所以当你体验了国民兵法的世间繁华之后，他让你反归自我安静修行，从积德开始，再次让你智慧升华。

当谈到无为智慧的时候，已经反复在提：天地以无私才能成其天长地久。

在长生的过程中，不断的告诉你：要做到死而不亡，与天地同寿。

在成圣篇，他又苦口婆心的告诉我们，从一个圣人的基本品质，到对天地万物的看法和心中的乾坤，直到让你让你明白，你所经历的世界不在他方，你要寻找的天国也不在他方，一切都在你的内在。

而现在，又最后一次，让你超脱自我。

老子给大家的三个阶段：去外面游历、在内在验证、最后内外都超脱跳出自己得见天道。

让我们一步步经验了世间的繁华，超脱了内在的束缚，最终成就无上的大道。这章的内容很少，但意味深长。

你是否能在此时此刻，对那个永恒的自己更感兴趣呢？如果他是永恒的，那你又如何能够把那个永恒的自己建在那些功名利禄，容易像沙滩一样消亡的基础上呢？

如果你想找到永恒的自己，那你就从现在开始，就要构建把自己的生命、时间、精力，放在那些可以亘古长传的事物上，而不是那些过眼云烟的事物上。修道的旅程，就是给生命筑基的旅程，就是给生命添砖加瓦的旅程。

如果你把生命的基石，放在那些可以随着时间被销毁和消融的事物上，你的生命也会随之成为过眼云烟。相反，你把你的生命建在天长地久的事物上面的时候，你的生命必将与天地相连，必将绵绵若存、用之不勤。

此时此刻，新译版【道德经】的九大篇章已经全部结束，但我们通过’道’这个线产生连接。

希望这一根’道’线，这个’道’缘，能够在你内心生根发芽，让你的生命早日结出道果。

我们再来简单回顾一下整部【道德经】：

首先老子让我们明道，然后让我们享受功名利禄，我们为国、为民、为兵、为法；当我们经历了世间的繁华，就像黄粱一梦一样，我们反观自性开始了自己的修行。我们开始修德，开始萃取自己的无为智慧。最后又在长生篇中对自己的身体、这身皮囊，做了细细的打量，让我们洞悉了生命的本源。当我们把凡间和自我都经历了体验，我们最终走向了超凡入圣的旅程。在成圣篇中，老子不断拿天地大道和圣人之道一一对应，最终，让我们走向了内在的乾坤。

通过道、国、民、兵、法篇，让我们对世间淋漓尽致的体验；

通过德、无为、长生篇，让我们自己的生命完成一次升华；

到最后的超凡入圣，让我们对过去做一个圆满的大结局。

我们跟随着整部【道德经】一点点从对外在的依赖，从我们无己心、无私心；

到后来，我们心装百姓，以天下百姓为自己的心；

再后来，我们不仅把天下的百姓装于心中，我们心中装了整个宇宙；

到最后，我们可以拥有一个完整的乾坤世界的时候，老子要让我们超越外在和内在这两者之间。

希望我们可以通过这部新译版【道德经】，让自己的生命，完成一次华丽的体验和完美的转身。

感谢大家这9周的陪伴，在这9周总共81章的内容中，我们一直随着老子的言语，和他的智慧的滋润一路走来，我和你们一样，被滋养，被激励，被鞭策，被震撼。

但当我们一路走来时，我们越来越觉得，我们何其幸运，生在这个时代，有一个先行的智者，让我们少走弯路，给我们启迪，给我们指明方向。

期望这一部经典能够陪伴你、支持你，并且因为你的变化而让家庭受益、时代受益、国家受益。祝各位大道有成，早日修成正果。