仪式感

东瑞

           许多日常的习惯和常态，因为连绵几年的疫情而改变，唯有人生的好一些必须，还是让人们坚持着。例如“仪式”，最典型的是莫如红白二事。男女的婚礼，婚宴、大多数人还是讲究的、少不了的，差别只在于规模的大小。婚宴的宴席人数，从被规定每台四人六人到开放后的八人、十二人不等；多多少少还是足够构成一种仪式。再说葬礼，在形势最严峻的时期，葬礼只有直系亲属处理，场地冷冷清清，但守灵、扶棺、出殡等步骤，还是有的，纵然几乎没有其他亲友出席，也有一场简约的告别仪式。而一些重量级人物的逝世，戴着口罩去悼念、送别的粉丝或市民还是不少。

       以前有外地文友看了我写的一些文章，提及共情、仪式感这些词儿，我还不甚明白其含义，后来才恍然大悟，原来她是看了我发了一些全家福的照片，配以说明孙子满月、一百天的文字，赞赏说我们是一个重视仪式感的家庭。其实，回想起来，也不足为奇，中国是一个礼仪大邦，我们整个中华民族，都多多少少传承了中华文化的一些优秀习俗和礼仪。不要说内地、港澳台，即使海外，也还是有意无意地在传承、延续着许多富有生命力的礼仪。八九年前，我印度尼西亚的同父异母弟弟，一个大家族大小成员连一句华宇都不会说了，可是他几个儿女的结婚仪式就极度古早味，结婚仪式新娘子还戴上非常重的雕龙绘凤装饰的大凤冠哩。洞房前那一套敬茶、喝交杯酒、拜天地、拜父母、夫妻互拜等十八个繁琐流程全部做足。

  也是多年前，儿女先后结婚，最初很不愿意让我们做父母的发请柬，在酒楼摆酒宴客，为他们举行正式的婚礼，认为太过繁文缛节，太过老套，只是让父母脸上有光彩……为此我们上下两代还开会讨论，最后达成共识，婚礼还是要举行，只是淡化父母主办的色彩，而注入了更多年轻人的部分。也许，中国人的仪式感，感受的深浅需要变易了身份才体验吧。现在，当儿女们成家，生儿育女后，才开始明白“天下父母心”，是一种苦心，是一种剪不断的、几千年代代相传的好传统，那些仪式，太繁琐的固然会在时间的长河里迟早被筛选淘汰，而好的、合理的、有意义、有价值的始终会被遵守被坚持被弘扬。于是，当小人类诞生了，他们会请求我们帮忙，派发红鸡蛋、猪肉姜醋蛋给一些亲友；孩子满月了，会在酒楼订一两围，餐聚庆祝一番；孩子一百天了，会再搞一次简单仪式，吃吃东西，拍大合照，寒暄寒暄。不论规模，不讲究地点，反正有关的亲朋戚友见面开心地小聚，就算举行了一次纪念仪式。

  这只是以华人家庭的生老病死为例，大大小小的仪式总是免不了的。如果再扩大到华人的社团、国家、世界，无奇不有的仪式更是充斥着我们年历的三百六十五天。就职仪式、回归纪念仪式、各种节日的欢庆仪式等等，不可胜数。中外有别，或许华族更是注重。

   当然，有些仪式太过繁琐，积累成为糟粕，被时间扬弃，遭人们淘汰，完全合理。伊丹十三执导的日本电影《葬礼》就生动地描述了那些令人哭笑不得的滑稽场景；台湾电影《父后七日》也有类似的讽刺和黑色幽默；毕竟死人折磨活人的礼仪不合乎生活规则，理该淘汰；慎终追远是应该维持在一个合理的底在线；如果那些礼仪严重阻碍了社会发展的进程，又为什么不可改革呢。

   日本三十四十年代发动战争，犯下滔天罪行，但他们有些电影工作者拍出了不少甚好的礼仪大电影，值得喝采。如获得多项大奖的《礼仪师奏鸣曲》，就围绕“死者为大”的主题，细致地记叙了一位入殓师为死者化最后的装的故事，感人至深；黑木华主演的《日日是好日》情节清淡如清茶，也细腻温馨描述了学茶艺的故事，从而悟出生命的真义，貌似没说什么，其实说了很多。两者，都是将仪式感不动声色地描述到极致的好戏。