【雪公讲要】:[子曰：“道不行，乘桴浮于海，从我者其由与。”子路闻之喜。子曰：“由也好勇过我，无所取材。”（与通欤，这里是陈述句，表感叹语气。）

桴，马注：「桴，编竹木也，大者曰筏，小者曰桴也。」材，郑注为桴之材，(邢疏)皇疏又训哉字，材哉古字同，朱注材，裁也。（皆不取。）

孔子不能行道于鲁，乃周游列国，亦不能行，遂有此言。意谓乘桴于海虽危险，然为行道，无所顾虑。门人中有能从我之勇者，其为仲由与。子路闻此言，喜之。孔子乃曰，由也勇过于我，不合中道，（子曰：“仁者必有勇，勇者不必有仁。”子路有勇敢之德，却未及于仁，故谓之‘未合中道’。雪公未能明言之，另外，‘未合中道’比‘不合中道’较好。）然而，再取如子路此种人材亦无矣。]材，此注为人材，即材质、资质之意。没有通假‘才’。

‘学而’：[夫子之教是为千秋万代的福祉，是比贤明的君主更广大的发心，故能勇猛无畏。但能够追随夫子的人实在屈指可数，这更凸显出夫子坚韧不拔精神的伟大。]

‘三省吾身’：[其实随着年龄的增长，越来越感到：勇敢才真的是男人最重要的品质，敢于说真话，敢于爱自己所爱的人，敢于自我剖析，敢于面对自己的错误，敢于追随自己的信仰。]

钱穆《论语新解》：[子曰：“道不行，乘桴浮於海，從我者其由與！”子路聞之喜。子曰：“由也，好勇過我，無所取材。”（与通欤，这里是表感叹语气。）

乘桴浮於海：編竹木，浮行於水面，大者曰筏，小者曰桴。今俗稱排。孔子傷道不行，言欲乘桴浮海。

從我者其由與：海上風波險惡，豈可乘桴長遊？孔子之言，蓋深歎吾道之不行，即所謂“欲濟無舟楫”也。子路勇決，故謂其能從己，此亦假託之微辭耳。（既知‘海上風波險惡，豈可乘桴長遊？’便可见其为喻体，作为道不行的喻体，比喻世间艰险，而道不能行也。孔子‘知其不可而为之’，能不畏艰险而跟从者，当如子路之勇决也，孔子故称赞之。钱师之注至此，已近本章之旨。其后却未能深明之也。原因在于，拘泥于‘材’之意，转向浮海避中国之注。）

子路聞之喜：子路聞孔子稱賞及己而喜。（孔子称赏子路以勇決也。）

由也，好勇過我，無所取材：孔子轉其辭鋒，謂由之好勇，過於我矣，其奈無所取材以為桴何？材，謂為桴之竹木。此乃孔子更深一層之慨歎。既無心於逃世，而其無所憑藉以行道之感，則曲折而更顯矣。（钱师此解，可备一说。）或曰：材與裁同。子路以孔子之言為實然，孔子美其勇於義，而譏其不能裁度於事理。惟乘桴浮海，本為託辭，何忽正言以譏子路？（这里也指出了朱注的理由较牵强。）就本文理趣言，當從前解為勝。

此章辭旨深隱，寄慨甚遙。戲笑婉轉，極文章之妙趣。兩千五百年前聖門師弟子之心胸音貌，如在人耳目前。至情至文，在《論語》中別成一格調，讀者當視作一首散文詩玩味之。

或說：〈子罕篇〉有“子欲居九夷”章，此章浮海，亦指渡海去九夷。孔子自歎不能行道於中國，猶當行之於蠻夷，故此章之浮海，決非高蹈出塵，絕俗辭世之意。（说的好，即使浮海避中国，也将行道于夷。可正张子‘避世’之说。）然此章記者則僅言浮海，不言居夷，亦見其修辭之精妙。讀者當取此章與“居夷”章參讀，既知因文考事，明其實際，亦當就文論文，玩其神旨。如此讀書，乃有深悟。若專以居夷釋此章之浮海，轉成呆板。義理、考據、辭章，得其一，喪其二，不得謂能讀書。【白話試譯】：先生說：“在這世間，吾道是不能行的了。我想乘木筏，飄浮到海外去，算只子路一人會和我同行吧！”子路聽了大喜。先生說：“由呀！你真好勇過我，可惜我們沒處去弄到這些木材啊！”]可作一说。

朱熹《论语集注》：[子曰：“道不行，乘桴浮于海。从我者其由与？”子路闻之喜。子曰：“由也好勇过我，无所取材。”（与通欤，这里是疑问语气。‘跟从我的那是仲由吗？’反问式疑问句，也是表肯定，这种用法也较常见，可作一说。如果只是单纯的疑问，那么有何可喜？但是，不如表感叹语气为好。）

桴，音孚。从、好，并去声。与，平声。材，与裁同，古字借用。桴，筏也。程子曰：“浮海之叹，伤天下之无贤君也。子路勇于义，故谓其能从己，皆假设之言耳。子路以为实然，（理由较牵强，）而喜夫子之与己，（与己避中国，实无可喜，当以美其勇为喜，）故夫子美其勇，而讥其不能裁度事理，以适于义也。”]

张居正讲评：[桴，是木筏。由，是子路的名。材与裁字同，是量度的意思。昔春秋之时，上无贤君，不能信用孔子，故孔子有感而叹说：“吾之周游四方，本欲得位行道，以致君而泽民。今人不见知，世不我用，吾道已不行于天下矣!虽居在中国，亦何为乎!不如乘着木筏，浮于海中，可以绝人而逃世。（避世之说。不如避中国之说。）吾门弟子中求其可以从我远去者，其惟仲由欤？”盖仲由勇于为义，是个临难不避的人，故孔子许其从己。然这说话也只是孔子自伤其不遇而假设之词，非真有浮海之意也。子路闻之，以为夫子不许他人而独许己，遂信以为实然，心中喜悦。盖过于信人为急务哉! 夏禹(应为‘是以’)迪知(犹迪哲：蹈智，谓蹈行圣明之道)忱恂(chén xún，诚信)师，而暗于事理者矣!故孔子教之说：“凡人懦弱者，多惮于涉险，由也不以浮海为惧，而以得从为喜，这等好勇岂不胜过于我乎!（若是避世之意，‘得从’有何可喜？涉险避世之说，为行道才有必要涉险，为避世何必涉险？涉险避世又有何勇可称？故知避世之说不可取。）然海岂可居之处，吾岂入海之人，不过伤时之意云尔，而由也遽以为信然，是徒知勇往直行，而不能裁度事理以适于宜矣。由也可不思所以进于是哉!”孔子教子路之言如此，此可见圣人虽有伤时之意，而终无忘世之心，但当时之君，不能用其言而行其道耳。以孔子之圣而不能用此，春秋之所以终于乱也。]

《论语注疏》：[子曰：“道不行，乘桴浮于海。从我者，其由与？”（与通欤，参朱注。）（马曰：“桴，编竹木大者曰筏，小者曰桴。”）子路闻之喜。（孔曰：“喜与己俱行。”）子曰：“由也好勇过我，无所取材。”（郑曰：“子路信夫子欲行，故言好勇过我。‘无所取材’者，无所取於桴材。以子路不解微言，故戏之耳。”一曰：“子路闻孔子欲浮海便喜，不复顾望(回头看，即不懂得回头看孔子的真正意思)，故孔子叹其勇曰过我。‘无所取哉’，言唯取於己。古字材、哉同。”）

[疏]“子曰”至“取材”。正义曰：此章仲尼患中国不能行己之道也。“道不行，乘桴浮于海”者，桴，竹木所编小筏也。言我之善道中国既不能行，即欲乘其桴筏浮渡于海而居九夷，庶几能行己道也。“从我者，其由与”者，由，子路名。以子路果敢有勇，（‘勇’在本注中无依据，）故孔子欲令从己。意未决定，故云“与”以疑之。“子路闻之喜”者，喜夫子欲与己俱行也。（若浮海避中国，无奈之举，‘俱行’有何可喜？）“子曰：由也好勇过我，无所取材”者，孔子以子路不解微言，故以此戏之耳。其说有二：郑以为，材，桴材也。子路信夫子欲行，故言好勇过我。“无所取材”者，无所取於桴材也。示子路令知己但叹世无道耳，非实即欲浮海也。一曰材读曰哉，子路闻孔子欲浮海便喜，不复顾望孔子之微意(托词耳)，故孔子叹其勇曰过我。“无所取哉”者，言唯取於己，（仲由以为孔子只取他来随从，）无所取於他人哉。

正义曰：云“桴，编竹木大者曰筏，小者曰桴”者，《尔雅》云：“舫，泭也。”郭璞云：“水中簰筏。”孙炎云：“舫，水中为泭筏也。”《方言》云：“泭谓之簰，簰谓之筏。筏，秦、晋之通语也。”方、舫，泭、桴，音义同也。]

皇侃《論語集解義疏》：[‘子曰：道不行，乘桴浮于海’：桴者編竹木也。大曰筏。小曰桴。孔子聖道不行於世。故或欲居九夷。或欲乘桴泛海。故云。道不行。乘桴浮於海也。‘從我者其由與？’由子路名也。言從我浮海者。當時子路也。故云其由與。‘子路聞之喜。’子路聞孔子唯將與己俱行。所以喜也。

‘子曰：由也好勇過我’：然孔子本意託乘桴激時俗。而子路信之將行。既不達微旨。故孔子不復更言其實。且先云由好勇過我以戲之也。（这样讲好勇，并无来由。）所以云過我者。我始有乘桴之言。而子路便實欲乘此。是勇過我也。（避中国之举有何勇可言？故知此注不妥。）‘無所取材。’又言。汝勇乃過勝於我。然我無所覓取為桴之材也。此注如向釋也。此又一通也。此意亦與前不乖也。

此注則微異也。哉送句也。言子路信我欲行。而所以不顧望者。言將(带领)我入海不復取餘人哉。言唯取己也。（仲由以为唯取己也。）古作材字。與哉字同。故今此字雖作材。而讀義應曰哉也。

又一家云。孔子為道不行為譬。言我道之不行。如乘小桴入於巨海。終無濟理也。（见此句为譬喻，难得，惜乎不明全篇大旨。）非唯我獨如此。凡門徒從我者道皆不行。亦竝由我故也。子路聞我道由。便謂由是其名。（太过牵强。）故便喜也。孔子不欲指斥其不解微旨。故微戲曰。汝好勇過我。我無所更取桴材也。]

刘宝楠《论语正义》（节选）：[子曰：“道不行，乘桴浮於海。從我者，其由與？”（馬曰：“桴，編竹木大者曰筏，小者曰桴。”）子路聞之喜。（孔曰：“喜與己俱行。”）

…顔注：“言欲乘桴筏而適東夷，以其國有仁賢之化，可以行道也。”據《志》言，則浮海指東夷，即勃海也。夫子當日必實有所指之地，漢世師說未失，故尚能知其義，非泛言四海也。夫子本欲行道於魯，魯不能竟其用，乃去而之他國，最後乃如楚。則以楚雖蠻夷，而與中國通已久，其時昭王又賢，葉公好士，故遂如楚以冀其用，則是望道之行也。至楚，又不見用，始不得已而欲浮海居九夷，（不见用，则退而修诗书礼乐可也，有何不得已？‘归与’而已。）《史記世家》雖未載“浮海”及“居九夷”二語，爲在周遊之後，然以意測之當是也。（臆测。）其欲浮海居九夷，仍爲行道，（子欲居九夷。或曰：“陋，如之何？”子曰：“君子居之，何陋之有？”由此可知，即使居九夷，仍为行道。所以浮海避世之论，不欲行道，是错误的。浮海避中国之论，仍为行道，比避世合理，但仍然没有什么可喜的。）由《漢志注》繹之，則非遯世幽隱，（由此更可知，浮海避世之说为误，）但爲世外之想可知，即其後浮海居九夷，皆不果行，然亦見夫子憂道之切，未嘗一日忘諸懷矣。…注：“喜與己俱行。”正義曰：子路親師，雖相從患難勿恤也。今見夫子使從浮海，若夫子獨許己與之俱行，故聞而喜也。

子曰：“由也好勇過我，無所取材。”（鄭曰：“子路信夫子欲行，故言好勇過我。‘無所取材’者，無所取於桴材。以子路不解微言，故戲之耳。”一曰：“子路聞孔子欲浮海便喜，不復顧望，故孔子歎其勇曰過我。‘無所取哉’，言唯取於己。（仲由以为唯取己也。）古字材、哉同。”）

注：“子路”至“哉同”。正義曰：注用鄭義。後則《集解》兼存他說也。《釋文》：“‘過我’絕句。”此本鄭氏。又云：“一讀過字絕句。”此《集解》後說。《說文》：“材，木梃也。”《周官太宰》“五曰材賢”，《史記貨殖傳》“山居千章之材”，並謂木也。夫子浮於海，是不得已之思，其勢必不能行，子路信爲實然，則以不解夫子微言故也。“微”者，《爾雅·釋詁》云：“若，微也。”微者，隱也。其義深隱，則曰“微言”，猶所謂隱語也。子路伉直，不解微言，故夫子但言“無所取材爲桴”以戲之，所以深悟之也。《爾雅·釋詁》：“戲，謔也。”《三國·吳志·薛綜傳》權欲浮海親征公孫淵，綜諫曰：“昔孔子疾時，託乘桴之語，季由是喜，拒以無所取才。”繹其辭義，亦謂桴材。作“才”者，叚借字。

“一曰”云云，以“過”爲好勇太過我。“無所取材”，爲但以由從，不複取他人哉，言必不能也。云“古字材哉同”者，馮氏登府《異文考證》“哉字從才，才與哉通。”崔瑗《張平子碑》：“往才汝諧。”邢昞《爾雅·疏》：“哉，古文才。”]

南怀瑾《论语别裁》（节选）：[孔子要出国。这是孔子晚年感觉到，文化衰颓的振兴以及社会风气的挽回，有如海上仙山，可望而不可即。所以他感叹地说，今日文教、德育的路是走不通了；世界变了，大家都现实，对于文化没人讲究了，还是出国吧！——这个出国，不比现在是好事，那时出国是很痛苦的，海外都还没有开发，完全是原始状态，那是去受罪。现在出国还了得，如果孔子要想为功名富贵而出国，就不是圣人，跟大家一样了。他当时还不是坐船出国，而是乘桴。

古代交通不发达，把一根大木头中间挖空，就成为“桴”了。当时江南一带是用木筏、竹筏；在北方多半用桴。他感叹地说，万一自己在中国无法传道，无所作为，那只好做个独木舟，到海外野蛮的地方归隐，默默无闻以终此生。到那时候，大概子路还会跟我一块儿走吧？（子路武功好，是弟子中军事成就最大的，有统帅之才。）子路在旁边听了老师这句话非常高兴，好像孔子马上就准备出发的样子。所以孔子说，子路的武功、勇气都超过我，但是他的暴躁也超过我，对于事情，不知道仲裁，（无所取材的“取材”就是中肯的判断。）不明断，太过偏激了。]归隐说等同浮海避世说，错误。

杨伯峻《论语译注》：[【译文】孔子道：“主张行不通了，我想坐个木簰到海外去，跟随我的恐怕只有仲由吧！”子路听到这话，高兴得很。孔子说：“仲由这个人太好勇敢了，好勇的精神大大超过了我，这就没有什么可取的呀！”（对子路的这种批评并无道理。勇敢是美德，是赞誉。若有批评，批的是鲁莽。）【注释】桴——音孚，fú，古代把竹子或者木头编成簰，以当船用，大的叫筏，小的叫桴，也就是现在的木簰。从——动词，旧读去声，跟随。材——同“哉”，古字有时通用。有人解做木材，说是孔子以为子路真要到海外去，便说，“没地方去取得木材”。这种解释一定不符合孔子原意。（武断的说法。不当。这种注解可作一说，如前述。）也有人把“材”看做“翦裁”的“裁’，说是“子路太好勇了，不知道节制、检点”，这种解释不知把“取”字置于何地，因之也不采用。]

‘由也好勇过我，无所取材。’辨析：

1.材取哉意。仲由呀好勇超过我，还以为只取他来跟从，没有什么取于他人的啊。

2.材取裁意。仲由呀好勇超过我，但对于事理的裁度呀，没有什么可取的。

3.材取木材意。仲由呀好勇超过我，却没有什么地方可取得制作小桴的木材。

4.材取资质意。仲由呀好勇超过我，没有什么地方取象他这种资质的人了。

‘不怕不识货，就怕货比货’。对比一下，可见第4种注解最好。第1、2种注解，都要用到通假，若无必要，不必迂曲解经，故不妥。第1种注解，前面既说‘乘桴浮海避中国、唯仲由从我’是托词；后面说‘仲由以为只带他跟从、没有什么取于他人的啊’，是说仲由不解孔子微意，相信了‘只带他一人’，这只怕是把子路小视了，《论语》载：[子路行以告，夫子怃然曰：“鸟兽不可与同群，吾非斯人之徒与而谁与？天下有道，丘不与易也。”]子路若不知孔子不会逃避现实，孰知孔子？而且这种说法的依据是‘子路喜’，欲离华夏往九夷，是无奈之举，实在无所可喜，可见此依据不成立。可见这种注解的错误。另外要增加‘唯取於己’，后面的‘无所取材’才能讲得通，更可见此种注解不妥；还要增字‘无所取于他人’即‘他人’二字，也不妥。邢疏，皇疏的‘第二说’取此解。不通。又有人说，子路喜的是孔子的信任，这还是以子路信以为孔子要逃避现实为前提，不可取，且后面的‘好勇’之说没有来由，故不通。

第2种注解，朱子谓‘讥其不能裁度事理’，这个批评的理由较牵强，子路跟随孔子周游列国，岂能不知孔子‘知其不可而为之’之意？‘材’要先通假‘裁’，而且这个‘裁’还得动词作名词，并且要在其后补上‘事理’二字，意思才完整，这样是迂曲、增字解经，不妥。朱子、张子取此，不妥。

第3种注解，较多注家采用，可作一说。但是，‘由也好勇过我，无所取材。’从句式来看，整句都是讲仲由，是一句完整的句子。如果材取桴材之意，那么，这两段就得分为两句话，‘由好勇过我。我却无所取桴材。’不是原来完整的一句话了。故知不妥。而且，如前面正文所说，如果孔子是要乘桴浮海避中国，那么，子路从之有何可喜？故知不妥。另外‘没有地方取得桴材’之解，是以子路‘信以为孔子真的想去夷地’之说为前提的，也不妥。邢疏、皇疏、钱子，刘氏正义主要取此注，可作一说。意释：孔子说：“道在中国是行不通了，我想要乘桴浮于海，（涉险去夷地行道，）这时能跟从我的人那是仲由了吧。”子路听到了，心中欢喜。孔子说：“仲由呀，爱好勇敢真是超过我。但是没有地方取得桴材。”

前面三种注解，总不如第4种注解通达。

全篇大旨：知人而明仁德。如果材取桴材之意，那么本章就侧重在‘道不行’之叹，而非美子路之德，不合全篇大旨；如果材指人的材质，正合全篇大旨。

《史记•孔子世家》记载孔子周游列国所遇到的艰险：

1、已而去鲁，斥乎齐，逐乎宋卫，困于陈蔡之间，于是反鲁。2、孔子适齐，为高昭子家臣，欲以通乎景公。齐大夫欲害孔子，孔子闻之。景公曰：“吾老矣，弗能用也。”孔子遂行，反乎鲁。3、孔子遂适卫，居顷之，或谮孔子于卫灵公。灵公使公孙余假一出一入。孔子恐获罪焉，居十月，去卫。4、将适陈，过匡，匡人闻之，以为鲁之阳虎。阳虎尝暴匡人，匡人于是遂止孔子。子状类阳虎，拘焉五日，孔子使从者为宁武子臣于卫，然后得去。5、孔子去曹适宋，与弟子习礼大树下。宋司马桓魋欲杀孔子，拔其树。孔子去。弟子曰：“可以速矣。”孔子曰：“天生德于予，桓魋其如予何？！”6、过蒲，会公叔氏以蒲畔，蒲人止孔子。7、孔子迁于蔡三岁，楚使人聘孔子。孔子将往拜礼，陈蔡大夫谋曰：“…孔子用于楚，则陈蔡用事大夫危矣。”于是乃相与发徒役围孔子于野。不得行，绝粮。从者病，莫能兴。孔子讲诵弦歌不衰。子路愠曰：“君子亦有穷乎？”孔子曰：“君子固穷，小人穷斯滥矣。”（等等。）

孔子欲推行仁道，“知其不可而为之”，周游列国，结果‘斥乎齐，逐乎宋、卫，困於陈蔡之间’等等，“累累若丧家之犬”，实艰险也。