（二）子謂子賤：“君子哉若人！魯無君子者，斯焉取斯？”

二章，论子贱之德—好学。好学，成就仁德之本也。

直释：孔子评论子贱说：“有德的君子啊就如同此人！鲁国如果没有君子呀，此人怎么取得此（君子之）德呢？”（意释：此人善于取法于鲁国的诸位君子而得以成就此仁德。）

焉：怎么。‘焉’解释为‘哪里’，不如解释为‘怎么’好。‘哪里’重在学问的来源，‘怎么’重在学习者的主动性。本章美子贱好学之德，故取后者。

知人：此章知子贱之德—好学；好学是人生的首要的美德。

好学者，德之体；善于尊贤取友者，德之用。无好学之心则不能尊贤取友，不能尊贤取友则好学之心终是虚化，体用一如也。

有以明仁德：好学，是成就仁德之本也。

本章阐明欲成就仁德者，必依于好学、尊贤取友而成。

本章，孔子先称赞子贱有君子之德，然后释其由来。其何以成德也？子贱具好学之心，能尊贤取友、善于取法于鲁之君子而成德（鲁之诸君子亦当如此而来）。君子者，成德之名也，成德由好学而来！本章评论的是宓子贱，而不是鲁国其他之君子；故重在美其好学之德，又‘因以见鲁之多贤’，主次不可颠倒。朱子曰：“子贱盖能尊贤取友以成其德者。”钱师云：“孔子之於人，每不稱其質美，而深稱其好學，如顏淵。此章言君子成德，有賴於尊賢取友之益，亦稱子賤之善學。”帝师张子云：[子贱所以能为君子，虽是他自家向上，有志进修，亦由我鲁国多君子，人才众盛，故得以尊师取友而成其德耳。]成德由好学而来，故好学是人生的首要的美德。

《史记·仲尼弟子列传》云：[宓不齐，字子贱。少孔子三十岁。孔子谓子贱：“君子哉！鲁无君子，斯焉取斯？”子贱为单父宰，反命于孔子，曰：“此国有贤不齐者五人，教不齐所以治者。”孔子曰：“惜哉不齐所治者小，所治者大则庶几矣。”]‘此国有贤不齐者五人’，知宓子之尊贤，故能见贤思齐；‘教不齐所以治者’，知宓子善于亲师取友也。有此好学之德而尊贤取友，故能成就其仁德也。

《孔子家语》载：“宓(音fú)不齐，鲁人，字子贱，少孔子四十九岁。（与《史记》所记之年岁有别。）仕为单父宰，有才智，仁爱百姓不忍欺，孔子大之。”西汉刘向《说苑》云：[宓子賤治單父，彈鳴琴，身不下堂而單父治。]成就仁德之证也。守身以仁，出处有道也。

非好学无以成德也。为什么？（‘学、习’之辨析。）

《大学》云：“大学之道，在明明德，在亲(新)民，在止于至善。”大学者，大人之学也。大人者，有德有行之圣哲也。学者，觉也，自觉觉他觉行圆满。觉，便能明白人生的目标，原在修明此具足于己的灵明德性，使自己成为君子、圣哲，从而又帮助人们能自明明德而焕然一新，而以‘明明德于天下’为德、行之至善。这是人生最大的学问。大人之学，就是成为大人的学问。内则格致诚正以修己，成全内圣之德也；外则修齐治平以治人，成就外王之道也。修己治人，内圣外王，大学之道也。是故，非好学无以成德也。

孟子曰：“无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。有是四端而自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君者也。凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。”孟子虽然主张‘仁义礼智’四端，乃人本心所固有，但只是个善端，如‘火之始然，泉之始达’、如‘道心惟微’，这个初始之善端是精微的，如果能存养、扩充之，其浩然‘足以保四海’；如果不能存养、扩充之，就会受到私欲的蒙蔽，而迷失了本心，其昏弱乃至于‘不足以事父母’。人之所以不能从本善达到至善，甚或变而为恶，往往是因为受到私欲和后天不良环境的影响，而迷失了本心。因此，孟子以为，人必须存养本心、扩充善端，即存养、扩充仁德也，这样才能成全内圣之德；同时，才能挽救人心的陷溺，这样才能成就外王之道啊。好学就是乐于善于存养、扩充仁德的过程。是故，非好学无以成德也。

反之，不能好学者，纵有天生美质，亦难以成才矣。宋代王安石之《伤仲永》云：[金溪民方仲永，世隶耕。仲永生五年，未尝识书具，忽啼求之。父异焉，借旁近与之，即书诗四句，并自为其名。其诗以养父母、收族为意，传一乡秀才观之。自是指物作诗立就，其文理皆有可观者。邑人奇之，稍稍宾客其父，或以钱币乞之。父利其然也，日扳仲永环谒于邑人，不使学。（压制了他的好学之心，这是主要原因。）余闻之也久。明道中，从先人还家，于舅家见之，十二三矣。令作诗，不能称前时之闻。又七年，还自扬州，复到舅家问焉，曰：“泯然众人矣。”王子曰：“仲永之通悟，受之天也。其受之天也，贤于材人远矣。卒之为众人，则其受于人者不至也。彼其受之天也，如此其贤也，不受之人，且为众人；今夫不受之天固众人，又不受之人，得为众人而已耶？”]方仲永的先天禀赋可谓贤于常人，可是没有后天的学习，没有亲师取友以成其德，终将只能是‘泯然众人矣’。其父贪利不使学，压制了他的好学之心，是主要原因。是故，非好学无以成德也。故好学是人生之首要美德。故好学是成就仁德之根本所在。

此章与第十四章、末章呼应：第十四章，言有好学之德而美谥为‘文’；末章阐明，有‘忠信’者多，若不好学，亦不得成就君子之德也。是故，知人而明仁德，自好学之德始也。

典故：《吕氏春秋》卷二十一〈开春论·察贤〉：

[宓子贱治单父，弹鸣琴，身不下堂而单父治。巫马期以星出，以星入，日夜不居，以身亲之，而单父亦治。巫马期问其故于宓子。宓子曰：“我之谓任人，子之谓任力。任力者故劳，任人者故逸。”宓子则君子矣，逸四肢，全耳目，平心气，而百官以治，义矣，任其数而已矣。巫马期则不然，弊生事精，劳手足，烦教诏，虽治犹未至也。]

释文：[宓子贱治理单父，每天在堂上静坐弹琴，单父就治理得很好。巫马期披星戴月，早朝晚退，昼夜不闲，亲自处理各种政务，单父也治理得很好。巫马期向宓子询问其中的缘故。宓子说：“我的做法叫做使用人才，你的做法叫做使用力气。使用力气的人当然劳苦，使用人才的人当然安逸。”宓子算得上君子了，使四肢安逸，耳目保全，心气平和，而官府的各种事务处理得很好，这是合宜的呀，他只不过使用正确的方法罢了。巫马期却不是这样。他损伤生命，耗费精气，手足疲劳，教令烦琐，尽管也治理得不错，但还未达到最高境界。]

西汉刘向《新序·雜事篇二》：[魯君使宓子賤為單父宰，子賤辭去，因請借善書二人，使書憲書教品(历书教令)，魯君與之。至單父，使書，子賤從旁引其肘。書醜則怒之；欲好書，則又引之。書者患之，請辭而去。歸，以告魯君。魯君曰：“子賤苦吾擾之，使不得施其善政也。”乃命有司無得擅徵發單父，單父之化大治。故孔子曰：“君子哉子賤！魯無君子者，斯安取斯？”美其德也。]

西汉刘向《说苑·卷第七》：[宓子賤治單父，彈鳴琴，身不下堂而單父治。巫馬期亦治單父，以星出，以星入，日夜不出，以身親之，而單父亦治。巫馬期問其故於宓子賤，宓子賤曰：「我之謂任人，子之謂任力；任力者固勞，任人者固佚。」人曰宓子賤，則君子矣，佚四肢，全耳目，平心氣而百官治，任其數而已矣。巫馬期則不然，弊性事情，勞煩教詔，雖治猶未至也。（出处有道。）

孔子謂宓子賤曰：「子治單父而眾說，語丘所以為之者。」曰：「不齊父其父，子其子，恤諸孤而哀喪紀。」孔子曰：「善小節也小民附矣，猶未足也。」曰：「不齊也，所父事者三人，所兄事者五人，所友者十一人，」孔子曰：「父事三人，可以教孝矣；兄事五人，可以教弟矣；友十一人，可以教學矣。中節也，中民附矣，猶未足也。」曰：「此地民有賢於不齊者五人，不齊事之，皆教不齊所以治之術。」孔子曰：「欲其大者，乃於此在矣。昔者堯、舜清微其身，以聽觀天下，務來賢人，夫舉賢者，百福之宗也，而神明之主也，不齊之所治者小也，不齊所治者大，其與堯、舜繼矣。」（《中庸》云：“为政在人，取人以身。”子贱能举贤，在于其能修身立德为本也。）

宓子賤為單父宰，辭於夫子，夫子曰：「毋迎而距也，毋望而許也；許之則失守，距之則閉塞。譬如高山深淵，仰之不可極，度之不可測也。」子賤曰：「善，敢不承命乎！」

宓子賤為單父宰，過於陽晝曰：「子亦有以送僕乎？」陽晝曰：「吾少也賤，不知治民之術，有釣道二焉，請以送子。」子賤曰：「釣道奈何？」陽晝曰：「夫扱綸錯餌，迎而吸之者也，陽橋也，其為魚薄而不美；若存若亡，若食若不食者，魴也，其為魚也博而厚味。」宓子賤曰：「善。」於是未至單父，冠蓋迎之者交接於道，子賤曰：「車驅之，車驅之。」夫陽晝之所謂陽橋者至矣，於是至單父請其耆老尊賢者而與之共治單父。

孔子弟子有孔蔑者，與宓子賤皆仕，孔子往過孔蔑，問之曰：「自子之仕者，何得、何亡？」孔蔑曰：「自吾仕者未有所得，而有所亡者三，曰：王事若襲，學焉得習，以是學不得明也，所亡者一也。奉祿少鬻，鬻不足及親戚，親戚益疏矣，所亡者二也。公事多急，不得弔死視病，是以朋友益疏矣，所亡者三也。」孔子不說，而復往見子賤曰：「自子之仕，何得、何亡也？」子賤曰：「自吾之仕，未有所亡而所得者三：始誦之文，今履而行之，是學日益明也，所得者一也。奉祿雖少鬻，鬻得及親戚，是以親戚益親也，所得者二也。公事雖急，夜勤，弔死視病，是以朋友益親也，所得者三也。」孔子謂子賤曰：「君子哉若人！君子哉若人！魯無君子也，斯焉取斯？」]故知本章，重在美宓子之德也。

西汉韩婴之《韓詩外傳•卷八》：[子賤治單父其民附，孔子曰：“告丘之所以治之者。”對曰：“不齊時發倉廩，振困窮，補不足。”孔子曰：“是小人附耳，未也。”對曰：“賞有能，招賢才，退不肖。”孔子曰：“是士附耳，未也。”對曰：“所父事者三人，所兄事者五人，所友者十有二人，所師者一人。”孔子曰：“所父事者三人，足以教孝矣；所兄事者五人，足以教弟矣；所友者十有二人，足以袪壅蔽矣；所師者一人，足以慮無失策，舉無敗功矣。惜乎！不齊之所為者小也，為之大，功乃與堯舜參矣。”《詩》曰：“愷悌君子，民之父母。”子賤其似之矣。]刘子宝楠云：“然則夫子所云魯之君子，即指所父事、兄事、所友、所師者言。”愈可见宓子之好学之德而善于尊贤取友也。子贱不仅求学于孔子，而且善于取法乎众贤，故能成就君子之德也。

钱穆《论语新解》：[子謂子賤：“君子哉若人！魯無君子者，斯焉取斯？”

子賤：孔子弟子，即宓不齊。宓又作虙，讀如伏。若人：猶云此人，指子賤。

斯焉取斯：斯，此也。上斯字指子賤。下斯字指其品德。取，取法義，亦獲取義。言魯若無君子，斯人何所取以成斯德。

孔子之於人，每不稱其質美，而深稱其好學，如顏淵。此章言君子成德，有賴於尊賢取友之益，亦稱子賤之善學。（善取法于诸君子，正是好学之德的表现。）

【白話試譯】：先生說：“子賤這人呀，真是個君子人了！但若魯國沒有許多的君子，他從那裏取得這樣的品德呢？”]

诸注在本章主旨上，已见其意，却未能明确点明‘好学之德’也。

‘好学’辨析：《论语》云：[哀公问：“弟子孰为好学？”孔子对曰：“有颜回者好学，不迁怒，不贰过，不幸短命死矣！今也则亡，未闻好学者也。”]或许有人据此说，只有颜回才能称得上好学，其他弟子都不能。这样的理解是不对的。子曰：“德行：颜渊、闵子骞、冉伯牛、仲弓；言语：宰我、子贡；政事：冉有、季路；文学：子游、子夏。”难道闵子骞、冉伯牛、仲弓等贤弟子都不算好学吗？难道后来继承道统的曾子，也不算好学吗？可见这种理解是不对的。怎样才是正确的理解呢？颜回是诸弟子中最好学的，像他这样好学的确实没有了；但其他弟子仍然也是好学之人，只是说好学程度或许比他略逊一筹而已。

朱熹《论语集注》：[焉，于虔反。子贱，孔子弟子，姓宓，名不齐。上斯斯此人，下斯斯此德。子贱盖能尊贤取友以成其德者。故夫子既叹其贤，而又言若鲁无君子，则此人何所取以成此德乎？因以见鲁之多贤也。苏氏曰：“称人之善，必本其父兄师友，厚之至也。”]本章评论的是宓子贱，而不是鲁国其他之君子；故而，重在美其‘好学’之德，又‘因以见鲁之多贤也’，主次不可颠倒。

张居正《论语直解》：[子谓子贱，“君子哉若人！鲁无君子者，斯焉取斯？”今译：孔子评论子贱：“这是一个正人君子！假如鲁国没有君子，那么他又是从哪里学到这些德行的呢？”（焉解释为‘哪里’，不如解释为‘怎么’好。‘哪里’重在学问的来源，‘怎么’重在学习者的主动性。本章美子贱之德，故取后者。）

张居正讲评：子贱，是孔子弟子宓不齐，字子贱。斯字，解做此字，上一个斯字是说此人。下一个斯字，是说此德。门人记孔子曾说：“人之为学，都要学做君子。然君子之德，未易成也。吾门若宓子贱者，他的学力已造到成德的地位，君子哉！其若人乎！然子贱所以能为君子，虽是他自家向上，有志进修，亦由我鲁国多君子，人才众盛，故得以尊师取友而成其德耳。若使鲁没有许多君子，则虽要尊师，而无师之可尊；虽要取友，而无友之可取。斯人也，亦不免孤陋寡闻而已，将何所取以成此德乎？”此可见自修之功固不可废，而师友之益，又不可无也。（‘好学’之体用一如也。深得其理。）然师友之益，不但学者为然，古之圣帝明王屈己下贤，虚心访道，尊崇师保，而资其启沃，慎择左右，而责之箴规，无非欲严惮切磋，养成君德而已。古语说：“师臣者帝，宾臣者王。”然则人君欲成其德者，当以好学亲贤为急。]曾子曰：“用师者王，用友者霸，用徒者亡。”

《论语注疏》：[子谓子贱，（孔曰：“子贱，鲁人，弟子宓不齐。”）君子哉若人！鲁无君子者，斯焉取斯？”（包曰：“若人者，若此人也。如鲁无君子，子贱安得此行而学行之？”）（焉：安也，‘怎么’的意思。）

[疏]“子谓子贱”至“取斯”。正义曰：此章论子贱之德也。“君子哉若人！鲁无君子者，斯焉取斯”者，此评论之辞也。因美鲁多君子，故曰：“有君子之德哉，若此人也！鲁国若更无君子者，斯子贱安得取斯君子之德行而学行之乎？”明鲁多君子，故子贱得学为君子也。注“孔曰”至“不齐”。正义曰：案《家语·弟子篇》云：“宓不齐，鲁人，字子贱，少孔子四十九岁。为单父宰，有才知，仁爱百姓，不忍欺之，故孔子大之也。”]子贱若不好学，鲁多君子又能如何？故此章重在美其‘好学’之德，而善于尊贤取友以成君子；又‘因美鲁多君子’，主次不可颠倒。不明全篇大旨，则本章之主次不清也。

皇侃《論語集解義疏》：[子謂子賤：亦評子賤也。君子哉若人！此通所評之事也。若人如此人也。言子賤有君子之德。故言君子哉若此人也。

魯無君子者，斯焉取斯！因美子賤。又美魯也。焉安也。斯此也。言若魯無君子。子賤安得取此君子之行而學之乎。言由魯多君子。故子賤學而得之。]重在论子贱之好学之德而尊贤取友，‘因美子賤。又美魯也’。主次不可颠倒。

【禅解】：[卓吾云：把子贱来做一尊贤取友的榜样，非特赞子贱已也。]

【雪公讲要】：[子贱姓宓，名不齐，孔子弟子，史记弟子传作密不齐。宓密古同，均读伏音。「君子哉若人。」包注：「若人者，若此人也。」「斯焉取斯。」上斯字指子贱，下斯字指君子之行为。孔子称赞子贱曰：此人是君子，然若鲁无君子者，则子贱焉能取斯君子之行以为君子耶。

子贱之贤，孔子归功于鲁之君子，圣人谦虚如是。鲁国多君子，亦是事实。吕氏春秋察贤篇云：宓子贱治单父，弹鸣琴，身不下堂，而单父治。巫马期以星出，以星入，日夜不居，以身亲之，而单父亦治。巫马期问其故于宓子，曰：我之谓任人，子之谓任力。任力者故劳，任人者故逸。宓子则君子矣。又谓孔子赞子贱能尊贤，以成其治。（以子贱‘取人为用’为贤，不合本章之旨。）说苑政理篇略同。皆见子贱之贤，与鲁多君子。]

‘学而’：[子贱有尊贤之德，（未若好学之德为是，）故能身不下堂而成其治，孔子因此而称赞他。子贱尊贤，故贤人辈出。反思我们现在的学校尊崇什么，就知道为什么我们的德育少有效果。]

《论语凿度》：[宋，郑汝谐《论语意原》：释者谓子贱之贤，非得鲁之君子熏染渐渍，安得取其为君子。夫舍其人之善而不称，乃归于他人之渐染，非圣人忠厚之言。盖子贱之为人，必沈厚简默不祈人之知者。自非鲁多君子，孰能取其为君子也(不合‘斯焉取斯’原文之意)？观子贱之为宰，不下堂，弹琴而化，则其气象可知。使其生于他邦，与谋臣说士混然而并处，则子贱之贤亦无以自见于世矣。清毛奇龄《论语稽》：若使鲁无君子，则子贱虽贤，亦安所取之而化民成俗乎？这一章有三种解读：一说鲁多君子，子贱学而得之，包注、皇疏、邢疏，都主此说，这种说法恐怕比较符合孔子的意思。一说是鲁多君子，子贱有所取而用，朱熹集注有此苗头(不对，朱子之意同第一说)，而毛奇龄《论语稽》主此说。一说鲁多君子，所以子贱能得到重用，郑汝谐《论语意原》即是此意。]

刘宝楠《论语正义》：[子謂子賤：（孔曰：“子賤，魯人，弟子宓不齊。”）“君子哉若人！魯無君子者，斯焉取斯？”（包曰：“若人者，若此人也。如魯無君子，子賤安得此行而學行之？”）（刘子此注同毛氏之说，美其取人为用，未得其旨。）

正義曰：《呂氏春秋·察賢篇》：“宓子賤治單父，彈鳴琴，身不下堂，而單父治。巫馬期以星出，以星入，日夜不居，以身親之，而單父亦治。巫馬期問其故於宓子。曰：‘我之謂任人，子之謂任力，任力者故勞，任人者故逸。’宓子則君子矣。”《韓詩外傳》同。又云：“子賤治單父，其民附。孔子曰：‘告丘之所以治之者。’對曰：‘所父事者三人，所兄事者五人，所友者十有二人，所師者一人。’孔子曰：‘所父事者三人，足以教孝矣；所兄事者五人，足以教弟矣；所友者十有二人，足以袪壅蔽矣；所師者一人，足以慮無失策，舉無敗功矣。惜也不齊爲之小，不齊爲之大，功乃與堯舜參矣。’”《說苑政理篇》略同。然則夫子所云魯之君子，即指所父事、兄事、所友、所師者言。（见得真。）子賤爲政，在能得人，（《中庸》云：“为政在人，取人以身。”子贱能得人，在于其能以修身立德为本也。）故《說苑》又載子賤告夫子以三得，終之以朋友益親，夫子贊美子賤能取人，而又以見魯多君子，故云：“若魯無君子，子賤安所取法以成其治乎。”（此说有误。《韓詩外傳》前面一段已讲到取人为用，即‘賞有能，招賢才，退不肖’；后面这一段，是讲宓子能好学、亲师取友而成其德，是根本，所以才有前面那些治术。所以，孔子不是美其‘取人为用’，这不是根本；而是美其‘好学、能取法师友以成德’，这才是根本。刘子宝楠，训诂虽是强项，但因其义理较薄弱，故训诂亦时有不足。）《新序雜事二》：“魯君使宓子賤爲單父宰，子賤辭去，因請借善書者二人，使書憲書教品，魯君予之。至單父使書，子賤從旁引之其肘，醜則怒之，欲好書則又引之。書者患之，請辭而去，歸告魯君。魯君曰：‘子賤苦吾擾之，使不得施其善政也。’乃命有司無得擅徵發單父，單父之化大治。故孔子曰：‘君子哉子賤，魯無君子者，斯安取斯？’美其德也。”《新序》與《說苑》同出劉向。蓋魯君信用子賤，而子賤又能取人以輔其治，故孔子美之。（此说又有误。刘向说‘美其德也’，这里没有讲到取人为用，而是美其有德；刘宝楠这里说是‘能取人以輔其治’，是美其取人为用，不合刘向之意。）

注：“子賤，魯人，弟子宓不齊。”正義曰：《史記弟子列傳》：“宓不齊，字子賤，少孔子四十九歲。”不言何國人。《家語·弟子解》始云“魯人”，與此注合。《漢書·藝文志》有“宓子十六篇”，顔師古注：“宓讀與伏同。”又或作虙，見《五經文字》所引《論語釋文》。然《釋文》以作“宓”爲誤，則不知“虙”、“宓”俱從必得聲，未爲誤也。又或者“密”，見《淮南子泰族訓》。]

《孔子家语·屈节解》：[孔子弟子有宓子賤者，仕於魯為單父宰，恐魯君聽讒言，使己不得行其政，於是辭行，故請君之近史二人與之俱至官，宓子戒其邑吏，令二史書，方書輒掣其肘，書不善，則從而怒之，二史患之，辭請歸魯．宓子曰：「子之書甚不善，子勉而歸矣．」二史歸報於君曰：「宓子使臣書而掣肘，書惡而又怒臣，邑吏皆笑之，此臣所以去之而來也．」魯君以問孔子．子曰：「宓不齊，君子也，其才任霸王之佐，屈節治單父，將以自試也，意者以此為諫乎？」公寤，太息而歎曰：「此寡人之不肖，寡人亂宓子之政，而責其善者，非矣，微二史，寡人無以知其過，微夫子，寡人無以自寤．」遽發所愛之使告宓子曰：「自今已徃，單父非吾有也，從子之制，有便於民者，子決為之，五年一言其要．」宓子敬奉詔，遂得行其政，於是單父治焉．躬敦厚，明親親，尚篤敬，施至仁，加懇誠，致忠信，百姓化之.

齊人攻魯，道由單父，單父之老請曰：「麥已熟矣，今齊寇至，不及人人自收其麥，請放民出，皆穫傳郭之麥，可以益糧，且不資於寇．」三請而宓子不聽．俄而齊寇逮于麥，季孫聞之怒，使人以讓宓子曰：「民寒耕熱耘，曾不得食，豈不哀哉？不知猶可，以告者而子不聽，非所以為民也．」宓子蹴然曰：「今茲無麥，明年可樹，若使不耕者穫，是使民樂有寇，且得單父一歲之麥，於魯不加強，喪之不加弱，若使民有自取之心，其創必數世不息．」季孫聞之，赧然而愧曰：「地若可入，吾豈忍見宓子哉．」

三年，孔子使巫馬期遠觀政焉．巫馬期陰免衣，衣弊裘，入單父界，見夜漁者得魚輒舍之．巫馬期問焉，曰：「凡漁者為得，何以得魚即舍之？」漁者曰：「魚之大者名為＜魚壽＞，吾大夫愛之，其小者名為鱦，吾大夫欲長之，是以得二者，輒舍之．」巫馬期返，以告孔子曰：「宓子之德，至使民闇行，若有嚴刑（同‘型’）於旁，敢問宓子何行而得於是？」孔子曰：「吾嘗與之言曰：『誠於此者刑乎彼．』宓子行此術於單父也．」]