子曰：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”

孔子说：“施政要依靠道德的力量，就好比北极星那样，它自己处在那个位置，而众多星星都环绕在它周围。”

孔子“以德治国”的理想实现的基础是为政者的自觉，为政者必须以身作则，其它事情才能顺理成章，可是有自觉的为政者，也会有不自觉的为政者，“以德治国”终究只是一种理想情况，而无制度的保障。

 

子曰：“诗三百，一言以蔽之，曰：‘思无邪’。”

孔子说：“诗经的三百篇诗，用一句话来概括它，就是‘思想纯真无邪念’。”

 

子曰：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德，齐之以礼，有耻且格。”

孔子说：“用行政命令来引导民众，用刑罚来规范民众，民众行事只是为了避免刑罚却没有羞耻之心。用道德教化来引导民众，用礼节来规范民众，民众就会有羞耻之心且遵守规则了。”

孔子在这里将“法治”和“德治”进行了对比。法治是从表面来规范人的行为，法家强调“诛行而不诛心”，是否惩罚一个人只看他的行为而不看他内心的想法，因为人的内心世界太复杂了，谁敢说自己从来没有过邪念，如果诛心，那世界上大部分人岂非都该死？再说你怎么知道别人心中所想？；而德治是由内而外地改造人，通过对人的道德教育来规范他的外在行为，儒家特别注重自身的修养，对自身的道德要求非常高，判断一个人的好坏，不能只看他做什么，还要看他这样做的动机，一个人做了坏事，但动机是好的，也无需追究或可从轻处罚。两者相较，德治的手段似乎更为高明，从长远来看影响深远，但从短期的实际效果来看，法治更为有效。现代国家多以法治国而对德治有所荒废，以致道德滑坡、犯罪率上升，其实注重德育才是提升人民素养的根本，而为政者也须以身作则，否则所谓的“法治”，其效果可能会适得其反。

子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩。”

孔子说：“我十五岁时立志于学习，三十岁能够自立，四十岁不再感到困惑，五十岁时懂得天命，六十岁时听到什么都不会觉得奇怪，七十岁的时候做什么事都随心所欲却又不会逾越规矩。”

孔子在这里分享了他自身成长和修养不断提高的历程。人的成长是一个漫长的过程，修养的提高更需要日积月累，不同的年龄阶段有着不同的使命、阅历和人生观。三十岁时要有三十岁的样子，四十岁时要有四十岁的样子，但三十岁时是什么样子，四十岁时又是什么样子呢，每个人生活的经历不同，样子自然不同，但至少有一点是相同的，都是在不断地变成熟。所谓的成熟就是孔子六七十岁时的状态，听到什么都不会一惊一乍，做事不用想都会合乎规矩，真正实现内心强大而丰富，行为无拘无束而又令人舒服，这是我们每个人都在追求的。

孟懿子问孝。子曰：“无违。”樊迟御，子告之曰：“孟孙问孝于我，我对曰无违。”樊迟曰：“何谓也？”子曰：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”

孟懿子问什么是孝。孔子说：“就是不要违背礼。”樊迟驾车的时候，孔子告诉他：“孟孙问我什么是孝，我对他说就是不要违背礼。”樊迟说：“什么意思呢？”孔子说：“父母活着的时候，侍奉他们要合乎礼；父母去世以后，安葬他们、祭奠他们都要合乎礼。”

孟武伯问孝，子曰：“父母唯其疾之忧。”

孟武伯问孝，孔子说：“对于父母特别应该担心他们的疾病。”

子游问孝，子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？”

子游问孝，孔子说：“今天所谓的孝，就是能养活父母。对于犬马之类，也都能养活，没有恭敬的态度，这有什么区别呢？”

对于父母，除了在物质上赡养他们之后，更多地要在精神上关心照顾他们，使他们感到温暖，这样才是真正的孝。同理，与人相处时，也要真心相待，要投入自己的感情，不能只是机械地礼节性地交往，毕竟人都是有感情的。

子夏问孝，子曰：“色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？”

子夏问孝，孔子说：“能够和颜悦色是最难的。父母有事的时候，子女能够帮忙出力；有酒食的时候，要先让父母吃，你以为这样就是孝了吗？”

这几节孔子一直在讲孝，孔子所说的孝，不仅仅是表面的孝，而是要发自内心的孝。

子曰：“吾与回言，终日不违，如愚。退而省其私，亦足以发，回也不愚。”

孔子说：“我与回交谈，他整天都不会提出不同意见，好像一个傻子。等他退下之后，我私下里考察他的言行，才发现他对我所讲的内容在生活中都能有所发挥，回啊他不傻。”

由此看来，孔子是一位非常开放的老师，他喜欢学生能提出不同的想法，否则他就认为这个学生是个愚人。所以我们平时就要勤于思考，不拘泥于陈俗旧套和权威，要有独立思考的能力。颜回是一个悟性很高、天资聪慧的人，孔子跟他讲的道理，他并不当面提出不同意见，但是他在心里已领会贯通，并能灵活地运用到生活当中。

子曰：“视其所以，观其所由，察其所安，人焉庾哉？人焉庾哉？”

孔子说：“留心一个人的行为，观察他做事的方法和动机，再深入了解他的兴趣爱好，人怎么能隐藏自己呢？”

孔子的察人术。了解一个人不能只看表面，而是要从表面开始步步深入地却观察。正所谓“知人知面不知心”、“人心隔肚皮”，心口不一、言行不一的人太多了，如何能判断一个人到底是怎样的品格？这就需要一双“慧眼”了，不仅要看他做什么、听他做什么，更要了解他为什么要这么做、为什么这么说，但仅到这一层还是不够的，因为人的言行都是由心而发，要想真正了解一人人，最终要了解他的内心世界，他究竟以何为乐？他生活的乐趣是什么？这是了解一个人的终极问题，由此可以解释这个人的一切问题。人在工作的时候、在众人面前往往都将自己伪装起来，而一旦闲下来的时候、独处的时候，真性情便流露出来，这时候的人才是真正的自己。

子曰：“温故而知心，可以为师矣。”

孔子说：“温习旧的知识从而获得新的知识，如果能够这样就可以做老师了。”

这世上本就没有什么新鲜的东西，只有你不知道的东西。所有新的知识，都是在旧知识的基础上，经过人的创新思维而得到的，如果一个人有着创新的精神，那么这个人不用人教就会懂得越来越多，因此也就足以成为别人的老师了。当然，创新的基础是对已有知识有着非常深入透彻的理解，因此一个人要想在某一领域有所创新，成为大师，非要痛下一番苦功不可，“温故”二字也就显得非常沉重。

子曰：“君子不器。”

孔子说：“君子不能像器物那样，只有一种用途。”

在孔子的心目中，君子——这一理想人格的化身，自然不能只有一种能力，他应该是有多方面综合才干，不仅能修身齐家，还要治国平天下。作为我们现代人，培养多方面的能力更为重要，拥有一专多能，方能走遍天下，因此我们除了在自身行业内刻苦钻研外，也要抽出时间来了解学习锻炼其它领域的知识和能力，这样才能提高自己的综合素质，才能提高自己的竞争力。

子贡问君子。子曰：“先行其言而后从之。”

子贡问怎样才能成为君子。孔子说：“先去做你想说的，然后再说。”

孔子又一次强调实干，切忌空谈。“言行”二字向来不分家，成为观察一个人的品德的重要标杆，一个人是否诚实、踏实、老实都从这“言行”二字上得出。

子曰：“君子周而不比，小人比而不周。”

孔子说：“君子能和周围的人和睦相处但不拉帮结派，小人拉帮结派但不能和周围的人和睦相处。”

子曰：“学而不思则罔，思而不学则殆。”

孔子说：“只学习而不思考就会茫然而没有收获，只思考而不学习就会越来越疑惑不解。”

只学习不思考的人，只不过是一台学习机器，学的再多也不过是一些技巧而已，只有通过思维的升华才能从中总结提炼出更高层次的东西，这时的学习才是真正的学习。而只思考不学习，不吸取别人的经验和精华，疑惑的问题可能会越来越混乱，最终把自己搞疯。因此学习和思考是个人提升的两把利剑，二者缺一不可。

子曰：“攻乎异端，斯害也已。”

孔子说：“专门研究那些邪恶的、没用的东西，这是有害的啊。”

那些阴暗的、偏僻的、邪恶的、异常的、伤身的、移性的东西偶尔看一下也就是了，切不可沉迷，否则必定是有害的，而要多追求一些正面的、阳光的、健康的、快乐的、治愈的东西，这样才对自己有好处。

子曰：“由，诲汝，知之乎？知之不知之，不知为不知，是知也。”

孔子说：“由，我教给你的，你都懂了吗？懂了就是懂了，不懂就是不懂，这就是智慧啊。”

不懂装懂最要不得，误人误己误国误民。“闻道有先后，术业有专攻”，就算再聪明再博学的人也不可能什么都懂，一个教授懂的一个农民可能不懂，但一个农民懂的一个教授也未必就懂，不懂很正常，弄懂它就是了，这就是大智慧。如果你不懂，别人笑话你，你也完全不必介意，因为那个笑话你的人必定是个愚蠢之人。

子张学干禄。子曰：“多闻阙疑，慎言其余，则寡尤；多见阙殆，慎行其余，则寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。”

子张学习做官。孔子对他说：“多听，把怀疑的部分先放在一边，剩下的有把握的也要谨慎地说出来，这样就会少犯错；多看，把疑惑的地方先放在一边，剩下的有把握的也要谨慎地做，这样就会少些后悔。说话很少犯错，做事很少后悔，官职俸禄就在这里了。”

孔子的为官之道：多听多看，谨言慎行，说话少犯错，做事有把握。

哀公问曰：“何为则民服？”孔子对曰：“举直错诸枉，则民服；举枉错诸直，则民不服。”

哀公问道：“怎么样做才能让老百姓服从呢？”孔子回答道：“提拔任用真正的人，让他们管理影响奸邪之人，这样老百姓就会服从；提拔奸邪之人，让他们管理影响真正之人，这样老百姓就不会服从。”

孔子在这里阐述了他对管理者应该如何用人的看法。用人到底应该以德为先，还是以才为先？显然孔子认为应该以德为先，只有一个真正的人才能作为领导者，否则一个奸邪之人再有本领，也难以服众，这样的人用起来，纵然一时有效，却难以长久。

季康子问：“使民敬、忠以劝，如之何？”子曰：“临之以庄，则敬；孝慈，则忠；举善而教不能，则劝。”

季康子问：“要使老百姓对我尊敬、忠心而且努力干活，该怎么做呢？”孔子说：“以庄重的态度对待老百姓，他们就会尊敬你；你讲孝道对人慈祥，他们就会对你中心；提拔任用良善之人教育能力不足之人，他们就会努力工作。”

孔子的这段话对今天的管理者仍然非常有用。作为老板如何才能让员工尊敬你、对你忠心而又能为你拼命。

首先，如何让手下尊敬你？孔子用了一个“庄”字，有庄重、庄严之意。庄重者，要把手下放在心上，让他们感受到你对他们的关注，庄严者，作为领导者要有领导者的样子，既要和他们有良好的感情又不能走得太近，否则就不容易管了。只有这样才能让手下对你又敬又畏，才能带好队伍。

其次，怎么让手下对你忠心？忠心者，对感恩之人发自内心的拥护，甚至不惜为之献身。要想让人对你忠心，必须要让他对你感恩。所以你就必须要去关注他内心深处的需求。而“孝慈”则是最大的人文关怀，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”有时候这样的关怀，比冰冷的管理制度更加有效，而且会让人死心塌地地跟着你。

最后，怎样让手下努力工作呢？要提拔那些善良能力强的人，教会那些后进者。让能力强者有施展才华的空间，让能力差者也不至于沮丧。这样他们才会有干活的动力，才会去努力工作。换句话说，就是让人能看到希望。

或谓孔子曰：“子奚不为政？”子曰：“《书》云：‘孝乎惟孝，友于兄弟。’施于有政，是亦为政，奚其为为政？”

有人问孔子：“先生为什么不从政呢？”孔子说：“《尚书》中说：‘孝就是孝敬父母，友爱兄弟。’以此对政事施加影响，这也算是从政了，不然怎样才算是从政呢？”

在我们的传统观念里，政治似乎离我们普通老百姓很远，仿佛只是身处庙堂之上的大官们的事，与我们何干？孔子早就认为我们每个人都在参与政治，我们怎样对待我们的父母、怎样教育我们的孩子，这都是政治。假使人人都孝敬父母，社会风气就会变好；假使人人都能很好地教育下一代，他们就会有更好的未来；假使人人都有公民意识，我们的公民社会自然会尽快到来。

子曰：“人而无信，不知其可也。大车无輗，小车无軏，其何以行之哉？”

孔子说：“作为人而没有信用，我不知道这怎么可以。就好像大车没有輗，小车没有軏，它怎么能行驶呢？”

讲信用是人之为人的根本，是人安身立命的基础。每个人都应严格要求自己讲作用，同时要注意没有信用之人绝不可交。

子张问：“十世可知也？”子曰：“殷因于夏礼，所损益可知也；周因于殷礼，所损益可知也。其或继周礼，虽百世，可知也。”

子张问：“十世以后的礼制可以预知吗？”孔子说：“殷商继承夏朝的礼制，它所减少和增加的可以知道；周朝继承殷商的礼制，它所减少和增加的可以知道。以后有继承周朝礼制的，虽百世以后，也是可以预先知道的。”

从这段话可知，孔子虽然推崇周礼，但却并非一个因循守旧之人，他明白社会会发展变化，不同的时期会有一些不同的制度，但礼制的内核却不会改变，人类的道德始终不能丢弃，否则也不会长久。譬如今日之中国社会，礼制尚未完善（所谓的摸着石头过河），道德却已弃之一旁，这样的社会形态怎能长久，孔夫子两千多年前的预言并非大话。

子曰：“非其鬼而祭之，谄也；见义不为，无勇也。”

孔子说：“不是他的祖先而去祭奠，这叫谄媚；见义而不为，这叫怯懦。”

儒家非常讨厌谄媚之人而赞成见义勇为之士。