祥物不祥，焉識人才

                 ——讀韓愈《獲麟解》

      公元前481年，魯人獵獲一麒麟而不識之，孔子為此反袂拭面（事具《左傳鲁哀公十四年》），同年，輟筆停修《春秋》。唐元和七年（812年），麟復現於東川（張仲素有《賀東川麟見表》），韓愈爰作文以闡發己見，以紓懷才不遇之幽憤。

      麒麟，這一傳說中的靈獸，向來是中國文化中祥瑞的代名詞。韓愈的《獲麟解》卻以獨特的思辨角度，圍繞麒麟的“祥”與“不祥”展開深刻論述，字裏行間蘊含著對人才識別問題的深沉感慨。

      文章開篇即點明麒麟的靈性早已載入經典：“詠於《詩》，書於《春秋》”，連普通百姓都知其為祥瑞之物。然而韓愈筆鋒陡轉，揭示了一個矛盾現實：麒麟既不為家養，也非世間常見，其外形更與馬牛犬豕等常見動物截然不同。人們能憑藉角識別牛，憑藉鬣毛識別馬，卻無法憑外形辨認麒麟。這種“不可知” 的特性，使得麒麟被視為“不祥”也顯得合乎情理。

      緊接著，韓愈提出了更深層的見解：“麟之出，必有聖人在乎位。麒麟的出現向來與聖人在位相伴而生，而聖人必然能識別麒麟——這就從根本上否定了麒麟的“不祥”之說。他進一步強調：“麟之所以為麟者，以德不以形”，麒麟的本質在於其德行而非外形。若麒麟出現時沒有聖人在位，那麼它被視為不祥也就無可厚非了。

      將此文與唐人張仲素《賀東川麟見表》對讀，更能體現韓愈思想的深刻性。張仲素的表文將麒麟視為簡單的政治符號，稱“六合同歸，則麒麟至”，把麒麟出現直接等同於天下太平的祥瑞證據，通篇充滿頌聖之辭。而韓愈則突破了這種簡單對應的思維，既承認麒麟作為祥瑞的象徵意義，更關注現實中“識麟”的難題，深入探討了“聖人識麟”與“麒麟現世”的相互依存關係，其內涵遠超單純的祥瑞祝頌。

      韓愈此文顯然是託物言志的經典之作。中唐時期政治腐敗，有才之士往往難以為世所用。作者以麒麟自況，感慨世間人才恰如麒麟——若無識才的“聖人”在位，即便有經天緯地之才，也會因“不可知”而淪為“不祥”。這種對人才被埋沒的痛惜，不僅是韓愈個人的境遇寫照，更道盡了封建時代知識分子的共同悲歡。

      全文雖篇幅短小，卻形成迴環往復的思辨結構：從“眾知其祥”到“因其不可知而謂之不祥”，再到“聖人在位則為祥”，最終落腳於“不遇聖人則為不祥”。每一次轉折都推進一層思考，將個人懷才不遇的怨憤、對人才識別機制的憂慮、對理想政治生態的嚮往融匯其間，使這篇短文兼具哲思深度與情感張力，成為中國古代議論文中借物喻理的典範。以故清人黃震在《黃氏日鈔》卷五十九中說：“大意謂麟祥物也，但出非其時，人不謂之祥。蓋以自況，而不直說，遂成文法之妙。”斯言是也。

           附原文《獲麟解》

      麟之為靈，昭昭也，詠於《詩》，書於《春秋》，雜出於傳記百家之書。雖婦人小子，皆知其為祥也。

      然麟之為物，不畜於家，不恒有於天下。其為形也不類，非若馬牛犬豕豺狼麋鹿然。然則，雖有麟，不可知其為麟也，角者，吾知其為牛；鬛者，吾知其為馬；犬豕豺狼麋鹿，吾知其為犬豕豺狼麋鹿；惟麟也不可知。不可知，則其謂之不祥也亦宜。

      雖然，麟之出，必有聖人在乎位，麟為聖人出也。聖人者必知麟，麟之果不為不祥也。

      又曰：麟之所以為麟者，以德不以形。若麟之出不待聖人，則謂之不祥也亦宜。

           附唐人張仲素《賀東川麟見表》

      畫圖函盛封進者。臣聞六合同歸，則麒麟至；天下和一，則嘉禾生。伏惟陛下昭事上帝，凝精衢室，宵興滌慮，申旦忘倦，大敷至化，以永時邕，故得希世之祥，應我皇運，異質卓犖，奇彩光明，顧步幽巖，發聞郡國。神物自生於聖日，靈編徒載其嘉名。況大田之中，眾穗斯茂，沐以膏澤，扇其祥風，而後呈彼珍群，承茲共抵，必生長畝之秀，以期王者之瑞。因緣所驗，鄭重合符。有以識上圣之心，兆至和之本，德超千古，慶洽無疆，日月所均，無思不服。臣等幸睹休異，喜萬恒品，無任抃躍之至。