古代的祭祀禮器，今多不存，唯於考古發現的文物中，略可窺得其貌。然漢代的經文研究者如鄭司農（東漢鄭眾）輩，也可能沒有完全看到實物，因而在詮釋中未免不有望文生義之嫌。為此，宋人洪邁《容齋三筆》卷十三收有《犧尊象尊》一篇，歷數前人註釋，加以駁正，以展現實物的本來模樣。

       查《周禮》卷二十《鷄人》篇，有“春祠夏禴，祼用雞彝、鳥彝，皆有舟；其朝踐用兩獻尊，其再獻用兩象尊，皆有罍”之語，洪邁所引，蓋取其要語耳。漢儒對此的註釋謂“雞彞、鳥彞，謂刻而畫之為雞、鳯凰之形，獻讀為犧，犧尊飾以翡翠，象尊以象鳯凰。”又有人説：“以象骨飾尊”；“獻音娑，有婆娑之義。”彞作為宗廟祭祀的常器，諸如犧尊、象尊等，並非只是刻畫圖像於彞器上那般簡單，而是鑄造如某物外形的一種禮器。《唐韻正》卷二釋“犧”，收有東漢末年王肅的詮釋：“犧、象二尊並全牛象之形，而鑿背為樽，今世所存《故物宣和博古圖》所載犧尊純為牛形，象尊純為象形，而尊在背，正合王肅之説。”對於唐人陸德明《經典釋文》中的音義，與《左氏傳》“犧象不出門”中杜注“犧，許宜反，又息倚反”大致相同。據唐人王黼所纂《宣和博古圖》所繪，犧尊便是鑄成整個犀牛外形的酒樽，象尊則是鑄成整個大象外形的酒樽，而注酒的口子設在背上，與東漢末年王肅之說正好相合。那麽，犧尊的犧字應當讀作本音，而鄭眾諸人所說，與古代器物原型頗不相吻。足見，凡事不經親眼所見，而以臆斷爲說者，又豈止鄭眾等人呢？

       對於宋代所用的酒爵，除了太常寺所用禮器之外，郡縣置酒往往採用木刻一雀，然後將酒盃放在雀背上盛酒，不再有兩個柱子、三只腳、一個耳，外侈的口子了。這種做法委實可笑，在這裏古制已蕩然無存了，唯有以投機取巧的方式虛構的器物來替代古制。

                附原文：犧尊象尊

       《周禮·司尊彞》：“祼用雞彞、鳥彞，其朝獻用兩獻尊，其再獻用兩象尊。”漢儒注曰：“雞彞、鳥彞，謂刻而畫之為雞、鳯凰之形，獻讀為犧，犧尊飾以翡翠，象尊以象鳯凰。”或曰：“以象骨飾尊。”又云：“獻音娑，有婆娑之義。”惟王肅云：“犧、象二尊，並全牛象之形，而鑿背為尊。”陸徳明釋《周禮》獻尊之獻，音素何反。而於《左氏傳》，“犧象不出門”，釋犧為許宜反，又素何反。予按：今世所存故物《宣和博古圖》所寫，犧尊純為牛形，象尊純為象形，而尊在背，正合王肅之說。然則犧字只當讀如本音，鄭司農諸人所云，殊與古製不類。則知目所未覩，而臆為之說者，何止此哉？又今所用爵，除太常禮器之外，郡縣至以木刻一雀，别置杯於背以承酒，不復有兩柱、三足、隻耳、侈口之狀，向在福州見之，尤為可笑也。