爱问：“‘知止而后有定’，朱子以为‘事事物物皆有定理’，似与先生之说相戾。”先生曰：“于事事物物上求至善，却是义外也，至善是心之本体，只是‘明明德’到‘至精至一’处便是，然亦未尝离却事物，本注所谓‘尽夫天理之极，而无一毫人欲之私’者，得之。”（《传习录》第2条）

《传习录》第2条要旨

【1】 爱问：“‘知止而后有定’，朱子以为‘事事物物皆有定理’，似与先生之说相戾。”

朱子在《大学或问》说：“能知所止，则方寸之间，事事物物皆有定理”。朱子在《大学章句》中说：“止者，所当止之地，即至善之所在也；知之，则志有定向”。

朱子是接着前一句“在止于至善”来解读“知止而后有定”，说“事事物物皆有定理”，其前提是“能知所止”，体会朱子这句话的意思，不一定就是心外求理、心外求义。

《传习录》129条，阳明先生曰：“若以诚意为主，去用格物致知的工夫，即工夫始有下落”。格物功夫以“诚意”为头脑，才能避免“逐物”，朱子所谓“能知所止”，亦是此意。

合内外心物而言物理之“定”，其实是说此心之“定”。阳明先生与人关于“不动心”的一段问答，有助于加深对朱子所谓“定理”的理解。

昔有人问先生，“能养得此心不动，即可与行师否”？先生曰：“也须学过，此是对刀杀人，岂意想可得？必须身习其事，节制渐明，智慧渐周，方可信行。盖天下未有不履其事而能造其理者，此后世格物之学所以为谬也”。

【2】 先生曰：“于事事物物上求至善，却是义外也”。

《大学》首章曰：“大学之道，在明明德”。连用两个“明”字，后一个“明”字，暗示着光明为自家性德本具，同时意味着前一个“明”字，须向内用功夫，不假外求。

孟子曰：“是集义所生者，非义袭而取之也，行有不慊于心，则馁矣。我故曰告子未尝知义，以其外之也”。孟子批判告子“义袭而取之”，从此，“义外”便成了有别于孔门正学的一个符号。如朱子门人讥讽象山之学是内而非外、凌空蹈虚，“满腔子都是禅”。象山门人则攻击朱子之学务外而遗内，以“告子不是孟子弟子”反讥朱子之学支离决裂。

《传习录》4条，郑朝朔曰：“且如事亲，如何而为温凊之节，如何而为奉养之宜，须求个是当，方是至善”。这正是在事事物物上求至善，以“义”为外。阳明先生曰：“惟于温凊时，也只要此心纯乎天理之极；奉养时，也只要此心纯乎天理之极”。这是由“明明德”功夫而全其“至善”之本体。

【3】 至善是心之本体，只是‘明明德’到‘至精至一’处便是。

《大学》曰“至善”，《中庸》云“至诚”。《中庸》22章曰：“唯天下至诚，为能尽其性”。《中庸》以“至诚”尽其性，对应《大学》，则是以“至善”尽其心，阳明先生曰“至善是心之本体”，即是此意。

《中庸》曰：“自明诚，谓之教”。《大学》之“明明德”，自“明”而“诚”，即是为善去恶之诚意功夫。明明德为心上功夫，至善是心之本体，“明明德”到“至精至一”处，便复其本体。

【4】 然亦未尝离却事物。

一般以为“明明德”只是反求诸己，向内做功夫，遗物理而求诸心，会流于虚寂。如下一条，徐爱问阳明先生：“至善只求诸心，恐于天下事理有不能尽”。

阳明先生曰：“夫理无内外，性无内外，故学无内外。讲习讨论，未尝非内也；反观内省，未尝遗外也。夫谓学必资于外求，是以己性为有外也，是义外也，用智者也；谓反观内省为求之于内，是以己性为有内也，是有我也，自私者也。是皆不知性之无内外也”。

“明明德”功夫有个本原，这个本原就是至善之本体。心之本体贯通内外物我，“明明德”功夫不过是尽这个本体，故须臾不离事物。如果以“反身而诚”“反求诸己”来解“明明德”，所谓“反”，不是反于“内”，而是反于“中”，反于“性”。