陆澄问：“主一之功，如读书则一心在读书上，接客则一心在接客上，可以为主一乎？”先生曰：“好色则一心在好色上，好货则一心在好货上，可以为主一乎？是所谓逐物，非主一也。主一是专主一个天理。”（《传习录》15条）

《传习录》第15条要旨

【1】 陆澄问：“主一之功，如读书则一心在读书上，接客则一心在接客上，可以为主一乎？”

   陆原静落在“事”上去理解“主一”，以为聚精会神做一件事情就是“主一之功”。阳明先生曰：“好色则一心在好色上，好货则一心在好货上，可以为主一乎？是所谓逐物，非主一也”。

   《传习录》95条，侃问：“持志如心痛，一心在痛上，安有工夫说闲语，管闲事？”先生曰：“初学工夫，如此用亦好。但要使知‘出入无时，莫知其向’，心之神明原是如此，工夫方有着落。若只死死守着，恐于工夫上又发病”。

【2】 “主一”之说，出自大程夫子。“或问敬”。程子曰：“主一之谓敬”。“何谓一”？程子曰：“无适之谓一”。

   周濂溪在《太极图说》中以“无欲”解“主静”，曰：“无欲故静”。在《通书》中，周濂溪又以“无欲”解“一”，曰：“一者，无欲也，无欲则静虚动直”。两处合在一起看，周濂溪把“静”与“一”相等价。

   大程子曰“主一之谓敬”，有深意。大程子进而以“无适”来解“一”，这是直接针对周濂溪所谓“一者，无欲也”而因病用药。

   “无适”出自《论语·里仁》篇。子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比”。君子有所适，则有所不适；无适，即无所不适，孔子所谓“随心所欲而不逾矩”。心性修养功夫到了极至，圆满大成，应是“随心所欲而不逾矩”，而不是“无欲故静”。

【3】 阳明先生曰：“主一是专主一个天理”。

   《传习录》117条，阳明先生曰：“一者，天理，主一是一心在天理上。若只知主一，不知一即是理，有事时便是逐物，无事时便是著空”。

   陆原静所谓“读书则一心在读书上”，便是“逐物”；周濂溪曰“无欲故静”，则为“著空”。

【4】 《传习录》202条，九川问：“近年因厌泛滥之学，每要静坐，求屏息念虑，非惟不能，愈觉扰扰，如何？”先生曰：“念如何可息？只是要正。”曰：“当自有无念时否？”先生曰：“实无无念时。”

   孟子曰：“养心莫善于寡欲”。周濂溪对孟子寡欲养心说不满，主张寡之又寡以至于“无欲”。

   既然念不可息，只是要正，对于“欲”，也不能完全说坏。人欲落在私意上，只是要“大”且“正”，君子志于学，正是要直面“私欲”而做功夫，不能直接说“无欲”了事。孟子所谓“寡欲”，即是“守约”或“求中”功夫。

   “私欲”乃是进德之资粮，宋明儒说“念念存天理、去人欲”，“天理”如何能存得？功夫正是落在“去人欲”上，去得一分人欲，复其一分天理。

   孟子道性善，合心性而言“欲”，故曰：“可欲之谓善”。孔子曰“从心所欲而不逾矩”，此是《中庸》所谓“发而皆中节，谓之和”。“欲”为心之端，去“欲”而求“心”，犹如舍“情”而觅“性”，最终必将落入虚寂。

   所谓情真意切，情若真切，情即性；意若笃实，意即心。舍“情”何以尽“性”，舍“意”何以正“心”？佛道两家却不明此理。

【5】 阳明先生曰：“若只知主一，不知一即是理，有事时便是逐物，无事时便是著空”。

   所谓“主一”，即是《中庸》所谓“从容中道”，合内外心物，有事时不会逐物，无事时也不会著空。

   大程夫子以“敬”解“主一”，以“主敬”取代周濂溪所谓“主静”。周濂溪曰“无欲故静”，落入虚寂。

   大程夫子所谓“敬”，通透内外物我。如《传习录》117条，阳明先生曰：“《易》言‘敬以直内，义以方外’，敬即是无事时义，义即是有事时敬，两句合说一件。如孔子言‘修己以敬’，即不须言义，孟子言‘集义’，即不须言敬，会得时横说竖说工夫总是一般”。