加载中…张卫东在北京人民广播电台“清音雅韵赏昆曲”访谈讲座之一（上篇）
(2014-06-26 21:01:47)
标签：
文化 |
“清音雅韵赏昆曲”访谈讲座之一（上篇）
文林：
张老师我们前些时候在网站上，还有我们的节目预告上，都做了昆曲即将要开系列节目的一些消息。大家看到这个消息之后，好多网友都给我们发来帖子，对您有些期盼的感觉，说好久都没有听到您的声音或者见到您了，也都表示特别想了解一下昆曲。所以我们就开这么一个栏目，请您给我们大家来具体地、详细地、系列地介绍昆曲知识。
要说起来昆曲，我觉得对于我，或者很多人来说，都应该是有一个感觉，就是既熟悉又陌生。因为打小就听过“昆曲”这个词儿。但是近距离地去欣赏它的机会却很少，那么自然就对它产生了非常大的好奇。从咱们的节目当中，您给我们来详细地讲讲昆曲知识，比如说它的历史、流变过程，它在咱们北京这块地方，怎样如此地兴盛，当时的场面是怎么样的，人们对于昆曲的热爱到了一种什么样的程度。总之，相关昆曲的话题，大家还都是挺有兴趣的。
世界非物质文化遗产，咱们国家好像只有两个项目被确定。一个是昆曲，再一个就是古琴。那么请您讲讲昆曲为什么被列为世界级“非物质文化遗产”，好吗？
张卫东：
好。首先谢谢支持我的听众朋友们！有一些也是我的老观众，谢谢大家的抬爱！我的年龄不是太大，还不够一个真正的昆曲研究专家资格。这个《茶余饭后话北京》栏目，是一个挺好的栏目，我们也就是作为一种聊天的方式聊昆曲，谈不上是什么讲座。我给自己的任务是做一点传播昆曲的工作，是一线上的传承人物，做一些普及昆曲的事。所以谈不上有什么真正的学识，比起一些真正搞昆曲研究的专家、大家们还差得很远。表面上一些浮浅的小知识，还能基本记在脑子里。
刚才您说遗产的问题，就我个人的理解，还有我知道的一些资料将介绍给大家，如果有一些不太合适的地方希望大家提出一些建议，我们及时修改。
昆曲作为遗产被世界认可，这件事情已经有好几年了。在2001年5月18日，由联合国教科文组织评定为遗产。这个遗产是人类口头非物质遗产，所谓非物质就是人类口头的一种艺术类，当时评定非物质遗产共有19项，昆曲全票通过，是第一项。紧接着就是我们中国的古琴，评为第二个遗产。其它的几个是我们中国和周边的国家共同申报遗产，不是我们中国独有的。目前，中国独有的非物质艺术遗产第一个就是昆曲。
对于昆曲，大家听起来，觉得好像是南方的东西，跟北京能有什么联系呢？实际上我们聊天儿的真正题目应该是《昆曲在北京》。昆曲作为一个声腔艺术，一个剧种，也是里礼乐文明的延续。作为为一个全国性的剧种必须得有几个条件：
第一、它得要用当时的国语来演唱。
第二、除了流传在全国各地以外它还得在当时的帝都传播。
第三、被当时的统治者所认可。
这三个条件要不具备，就不够全国性的剧种。
昆曲在明代末叶到清代中末叶的这两百多来年，具备了这三种条件，是得到统治者认可的。
除了昆曲以外，还有一个声腔艺术叫“弋腔”，就是北京的“高腔”，也应该算这个范畴。后来在北京弋腔逐渐消失了，“京腔”的名字就被我们今天的“京剧”取而代之。
昆曲和北京的关联又在哪里呢？它的情节又在哪里呢？您可以连续听我们这个节目，慢慢就会了解。
昆曲的诞生地在苏州的昆山，它原是南戏的一个支脉。昆山腔继承的是唐宋以来正宗曲调演唱，在这方面有很多资料，以后我们陆续都要介绍给大家。
昆曲传到北京以后，被明朝的内廷奉为经典，经常在宫中演唱。这些史料记载不太多，这是因为战乱，所以留下来的不多。但是在那个时代的笔记当中，我们还可以窥得全貌。昆曲曾在北京两百多年成为剧坛的盟主，它自有一定的自身魅力。
文林：
好像是有这样一个说法，说昆曲是中国“戏剧之母”，是有这样的说法吗？
张卫东：
类似这种说法很多，有人说是“百戏之祖”，有人说是“百戏之母”。
文林：
那怎么理解它呢？我想一个是它的历史悠久，再有一个，它的艺术价值相对比较高，是这样理解吗？
张卫东：
现在普遍都是这样理解的。因为昆曲，表象上看，好像是戏曲。实际上就我个人理解，昆曲不是戏曲。我这个说法，大家听了会觉得很荒唐，可是我细细道来，大家就可以明白一些，我自有我的道理。
戏曲只能算是昆曲艺术本身的一部分！
戏曲是国学大师王国维先生研究下的定义，所谓“以歌舞演故事”。那么“以歌舞演故事”，就是用歌舞的形式演出情节来即是戏。昆曲也做到这些了，但是在这以外，昆曲还有几个魅力，它们相互是可破可乘。我们现在只看到了它舞台上演绎一两出戏，介绍一个故事，就把它与一般的戏曲合流，实际上它是在唱诗。
文林：
张卫东：
昆曲的文本、它的剧本文辞，在古代读书人的眼里，可以作为诗词对待，是可以用来学习的！包括很多文人学者们，还有做官的政治家们，他们把一些杂剧、传奇文本单纯地作为自己的一个学习项目。古代的文人，他们是汉赋、唐诗、宋词、南戏皆能的。南戏的剧本多是在古杭才人们的书会里编写，多用文言来唱这些词。所以南戏时代把南戏的剧本叫“戏文”。昆腔是南戏的一个支派，它的剧本文学与儒家的辞学成为一体。
文林：
就是说它的文辞之美，应该堪称是高水准的。
张卫东：
它跟儒家的四书是一路儿的，是同出一辙的。
文林：
以前也常听“戏文”这种称呼，南方人好像特别习惯那么叫，我还以为是人家南方人语言上的习惯呢，实际上应该这样理解这个“戏文”。
张卫东：
对！
在金代，北京就是首都了。海陵王建中都，就是首都北京。它得要有文化啊，它得有帝都皇城的文化呀，它也得有贩夫走卒的文化呀。所以在民众当中，一般都是说唱艺术，出现了诸宫调。
这个诸宫调就类似于我们前些时候讲的那些牌子曲类演唱，最初用的都是口头语言。可是后来就出现了院本，就是所谓的金院本、杂剧，这就是那个年代的北京戏曲。当时呢，表象上看这些曲词，还有市井口头语儿的痕迹，后来因有很多有学之士、文人参与，剧本文学就越来越深了。因为北京地理地貌的关系，我们还得先从历史慢慢去讲。
北宋灭亡时，一部分人逃到南边了，一部分有学之士投降金人，这些人随金人到北京来了。北京是西北靠山，东南平原，而且交通便利。海陵王营造首都的样子，是仿照着汴梁东京的样子，它的歌舞、戏剧、文学方面也都是承袭了北宋。这样来讲，金院本杂剧创作的文辞，就逐渐地从民间口头语儿的俚词上发展成文学诗词，再加上元朝的北京也是帝都。这时在北京又产生了一个了不起的艺术形式，也是被世界所认知的，就是元杂剧。
至于元杂剧曲方面，将来我们要细致地介绍给大家。元朝时的文人是不受重用的，很多文人流落到教坊当中编曲，他有什么心中的不平就写在戏词上，所以元朝的元曲、小令也可以当诗来读。这样也就奠定了昆曲前身的两大根源，一个是继承了南戏的细腻灵秀文辞，另一个是具有浑厚凝重文学基础的元曲。南戏是南曲声腔艺术的文辞创作，北曲是继承了元杂剧的文辞创作，使得昆曲在母胎中，就是一个非常雄伟的、很强壮的孩子。所以说，在剧本文学方面它可以专门作为书来读。这是昆曲的第一个美：文辞之美。
第二个美呢，就是它的音乐。它是曲牌联套体声腔形式，承袭了唐宋以来最经典的声腔。这些声腔曲牌是有定制的，绝非口头讹传的，有很多古代的音乐家，把它固定了板眼、词格、曲格的宫谱，不能够随意地讹唱，中国古乐保留完善的根就在昆曲音乐里。专门从音乐上来讲，它是诗词形式的吟唱，也和儒家礼乐是一类风格的艺术。
第三个美，就是它的舞台表演。昆曲的舞台表演原是有固定的身段，是以歌舞身段来解释台词内容，通过面部表情来表达人物情绪，这也是古代人演戏的一个手段。现在有一些说法：“昆曲表演是没有什么形式的，演员可以随便演，只是唱腔剧本不能乱改。”这只是一个表面的粗浅理解。其实古代的昆腔艺术，它在舞台上的表演，我们还是有志可寻的。比如说《审音鉴古录》，那就是我们古代留下来的表演身段宫谱，穿什么，戴什么，走到什么位置，都记录得十分严肃。我们不能乱来，具体讲舞台的大概方位还是应该有准儿的，小地方，什么手势啊，眼神啊，每一位演员自己会有自己的空间创作，这也是应该允许的。
文林：
张卫东：
它表演程式的根绝非是技术，是艺术化的精致处理。它的艺术来源于哪里呢？应该是来源于剧本唱词和科白内容的要求，要求他解释这个动作，就得要做出这个动作，如果没有这个动作就是不会这出戏。我们过去的梨园行，非常尊重老师，如果没有这个动作就说您这出“没传授”，就证明您这出戏是偷学或者就是自己纂成。
比如说唱《牡丹亭·游园惊梦》当中，《游园》里有一句杜丽娘唱：“那牡丹虽好，它春归怎占得先？”这句词。它的动作就是指牡丹，然后拍手再摊手。就是这样一拍手，这就是生活中的动作。如果你要是演《游园》，把这个动作给取消了，变成一个别的动作，那就有些问题了。我想这个动作距离曲词内容最贴切，其它任何表演动作也解释不好这句词吧。
我认为，近代的一百年来，是昆曲舞台毁灭性改革的一百年。在这一百年当中，有很多的艺术家，他们因为要生存，要占有这个市场，使得他们在表演上创作了很多表面花哨的表演动作，而且在曲子和念白中安排得很满，甚至于有一些动作解释的台词文不对题、荒唐可笑。但是他们最喜欢那么做，他们那么做的目的除了招揽观众更重要的就是自立流派。我们如果要从学问的角度上来看，草率地去改古人的一些表演程式动作，那简直就是狗尾续貂。
文林：
刚才听了您讲昆曲的魅力所表现的三个方面，一个就是它的文辞之美，再有一个就是它的唱腔之美，还有就是在表演上也是非常严格。那我现在就很想知道了，当时在北方，元杂剧非常兴盛，昆曲是在什么时候就进入到北方，是和元杂剧并存的一段时间，还是说有一个先后的时间呢，它是怎么就到了北京的？是通过什么人还是通过什么契机才到了北京？
张卫东：
这个事情是一个历史的话题了，因为在中国戏剧史料中还有一些古人留下来的文献，但是可找到的根源、搜证的资料也不是特别多。目前根据我们从明人的一些笔记、文本当中，搜证了一些资料。
据说在北京宫廷当中，昆曲兴盛的时代应是在万历末年至天启年间，这是根据万历时期昆曲入玉熙宫演唱的那篇文字所定。玉熙宫在什么地呢？就在咱们北海的西边，现在的北京图书馆那儿。当时在宫苑内演唱昆腔的这个时候，内廷里面演的是什么戏呢？大多是元明创作的杂剧，弋腔也有。当时是昆腔、弋腔、杂剧并存时代。
实际上这也就是指昆曲在宫廷的繁荣时期，如果要追溯昆曲何时进北京那就比这个公认的时间还要早近一百年。应该说昆曲远在没有魏良辅加工提高“水磨调”时代就到北京了。那时不叫昆曲，也不叫昆腔，是叫“吴音”，演唱的艺人叫“吴优”。一般多是这样，一种声腔艺术由外地传到北京，先在民间流行一个阶段，再发展到宫廷，从此根据一些史料判断早期昆腔应该是在正统年间传进北京，而我们知道的万历年在宫廷演唱是兴盛时代，以是经魏良辅加工提高的新腔“水磨调”时期了。
元杂剧当时的演唱风格，只留有一些文字介绍，应该很像昆曲北曲的样子，但昆曲的北曲不能完全说成就是“元曲”。但是具体有多少腔调是元曲？我们没有赶上明朝，所以我们也没有见过。只能在文字上看到有一些介绍，说那时的杂剧北曲唱法是字多、腔少，如同诸宫调、鼓词类的唱法，“数”字的成份比较多。腔调比较慷慨，表演比较粗犷。
宫廷同时还有弋腔，就是弋阳腔。当时的弋阳腔走到哪里就变成当地的戏，因为它是没有什么准确的、固定的形式，它是板腔、曲牌混杂在一起徒唱。所谓的徒唱就是腔调三年一变，都由艺人信口去唱。在北京一直是燕赵自古多出慷慨悲歌之士，所以北方人比较粗犷，比较胸襟豁达，北方人在演戏方面也是这个特点。弋腔传到北京之后，马上就被北京人所欣赏。
北京弋腔徒唱的剧本是用什么呢？还是用我们昆腔的传奇。明朝的昆曲文本叫传奇，早期的传奇不是只有昆曲演唱，弋阳腔把这些传奇做一些调整，形成舞台的台本。北京的弋阳腔台本为了演出方便，就稍微通俗化一点。北京人自明代就爱听弋阳腔，久之成为用京音演唱的“京高腔”，也叫“京腔”。当年的古老声腔就有弋阳腔，而其它的海盐腔、余姚腔早已逐渐地被昆曲化在其内了，最后的格局是清代初年的时候，北京宫廷上演传奇达到七昆三弋，就是七成的昆曲，三成的弋腔。所以，那时中国戏是南昆北弋东柳西梆，所谓的“弋”就是指的北京的“高腔”。
喜欢
0
赠金笔