人来世间到底是干什么的?

      人生到这个世间来，有人天天忙着赚钱，难道我们就是为了赚钱来的?如不是，那我们目的何在?意义何在?价值何在?如果我们在这一生当中把这三桩事情疏忽了，我们这一次到人间就白来一趟，古人所讲的醉生梦死，糊里糊涂来到世间，糊里糊涂死掉，死了之后又糊里糊涂搞轮回，你说多可惜!

       所谓是“生不带来，死不带去”，聪明人要为带得去的去努力。“弘法利生，续佛慧命”的功德可以带得去的，由此可知，人生在世，不能不做好事，一定要知道--种善因得善果，造恶业必定有恶报。

      我们这一次到这个世间，究竟是来干什么的?目的何在?这个问题很难答复。你看看这个社会上，我们同修也不免，每天追求财富，天天想发财，忙得不亦乐乎，这个目的不是真的，为什么不是真的?纵然你有再多的财产，你死后全部都要给别人，如果人生以这个为目标，那真是愚痴到了极处! 人到底到这个世间来是干什么的?释迦牟尼佛告诉我们，一切众生在六道轮回，是来酬偿业报的。这是什么?这是事实真相。我们过去生中造的善业，这一生来享福;过去生中造的不善业，这一生来受罪，这就是佛所讲的“人生酬业”。过去的因，现在受果报，这不是人生的目的，人生要以此为目的，那就可悲，为什么?每况愈下，你决定往下坠落。所以人生在世最重要的是接受教育。 人所以异于禽兽者无他，只是接受圣贤教育而已。圣贤的教育帮助我们破迷开悟，提升自己的境界，这个目的正确!我们这一生在人道，来生提升到天道，从天道提升到超越轮回、超越三界，这个目的纯正。人生的意义何在?意义就是要和一切众生和睦相处。你在一生当中，心里面对一切人、一切众生没有丝毫怨恨的念头，你这一生过得有意义;你还有冤家对头，那就很糟糕!怎样才能做到这个境界?必须要有相当的觉悟，你才有能力化敌为友。

     人生的价值何在?在佛法里面讲，人生真正的价值，就是在“弘法利生，续佛慧命”，这个价值是真实的，决定不落空，这是真实功德，不会随我们死亡而消灭。

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“若真修道人，不见世间过”

      禅宗六祖大师曾说：若真修道人，不见世间过。意思是说，若修行真正上了路子的人，是看不到外在有什么问题的，他看到的都是自己的起心动念。也就是说，若一个人修行真正上了路子，他时刻看到的是外在清净的法和自己内在清净的心和不清净的心。“不见世间过”，不是有过假装看不见，或有什么神通，能将过转化成非过；而是他看见的的确都是自己的心，而心心皆不真实，所以说若真修道人，不见世间过。

     世间存在的一切都是“法”——法是清净的，法离一切相，法是无我的，法没有对错，法只是法；若你看到某一法有问题，那一定是你的心先起了有问题的概念，然后才看到有问题的法的。能看到外在一切是法，法是清净的，法是无染的，法是无过的，法是法本来的样子，如此看到，叫见法；否则，没见法。世人修行，见了法之后才真正开始，在此之前，基本不叫修行，是自己的心和自己的心搅缠。因为见法后才能真正见心，不见法之前，未能真正看见自己的心；看不见自己的心，会将外人或外物是有错的、不对的当作真实，而让自己的心和自己的心纠缠而不知晓。

     例如，你走进某处菩提书店，看到某位店员多次对顾客态度无礼，行为粗俗，甚是不堪，你担心她这样的态度会影响那些来书店的佛子，因为她而断送他们的法身慧命，于是你产生“她不对”、“她做的太过了”、“老板怎能用这样的人”、“她应该离职”等等想法。你忍了再忍，终于忍不住了，于是你决定上前“教育”她一番，然而她不买你的账。于是，你们可能争吵起来，你变成了和她一样的人；或者，因为你对自身有部分觉察，或者担心会失去佛子的修养，或者会担心别人怎么看你……于是你没怎么和她吵，却极为不快的离开了书店。在回家的路上，你一路上心里犯嘀咕，不能真正确定到底是她错了，还是你错了，疑惑萦绕心怀。

     实际上，这是没有见法的表现。你没有看见那个女店员是一法，她的“粗俗“或“不敬”的行为是一法……法没有对错，法是清净的，法离一切相，你没有看到这点。没看到自己的心和这个现象（法）的真正关系，你以为“她有过”是真实的，你无法消退这个想法的真实性，你甚至连怀疑一下都没有。所以，接下来发生的一切对你才那么真实。仿佛这个场景不再是如梦性质的，而是千真万确的外部实际。在这件事上，你看不出它是如何“如梦”的。你看不见这个“如”字。所以后面：你教育她是真实的，她对抗你是真实的，你生气是真实的……你离真实的法越来越远，进入自己虚妄的心越来越深。你就是这样掉入“菩提书店女店员的故事”这一场噩梦的。

     在生活中，有人对你或他人礼貌，说话和言悦色，那是春风吹拂大地；如果有人对你或他人说话粗声粗气，或甚至非常暴戾，那是暴风或疾风吹拂大地。风有什么过吗？风有什么错吗？它只不过是它那个样子。实际上，一个人基于各种信念、心态和动机所发出的举动，和一股风没什么两样——那是业风。对天刮这样的风，刮那样的风，你有什么异议吗？你没什么异议，甚至风吹残你的花，吹折了你的树，你也不觉得有什么，你也不会和一阵风或老天生气。为什么一个人依据自己的业力，发出这样的风，那样的风，你就气得不得了，忍受不了，要和她吵架呢？当你吵架时，你也刮出了恶业之风。通常，我们就是这样因为没有智慧和觉察力，和某人一同掉进黑色的故事的。

    我们必须分清法和心（所谓明心见性），不然真正有功德的修行没法开展。再如，你看到一个人在杀人，如果你没看见心和法，依据世间的惯例，你就会同情被杀者，而憎恨杀人的人。当你基于无明憎恨杀人的人时，在那个时刻，你变成了和那个杀人的人一样的人。如果你恨，你也在行杀：只不过，他持的是钢铁之刀，你持的是心念之刀；他杀人见血，你杀不见血；他在外部杀人，你在内部杀人。你和他差的距离就一点点，一旦你控制不住或将自己的想法付诸行动，你就变得和那个外在的杀人犯一模一样。仔细地想想，当你憎恨一个杀人犯，你和他到底有什么根本的、本质的不同呢？

    智慧的人看到杀人现象，他会同情两者，既同情被杀的人，也同情杀人的人。两者都是他同情、爱或帮助的对象。他完全不像我们普通人一样反应，爱一个憎一个。当我们爱一个憎一个时，我们和那困惑的、迷茫的、痛苦的杀人者一样。如果我们这样，怎能称作修行人？怎能、到何时真的解脱？修行的第一件事，就是要见法或者见心（二者实际是一回事），然后才能开展真正的修行。若不然，你就是自心弄自心，永远糊涂人。这个世界是清净无过的世界，所有的过，所有的混乱，都是从我们心生起的，我们必须十分清楚地看见这点。看见清净的法或法界，及自己清净的心和造作的心。必须这样，不然就像在雾中走在悬崖边，会随时坠入无明痛苦，乃至死亡之坑。

    诸修行人，修行要上路子，请见法，请见心。法是清净无染之法，心是清净朗照之心和能生能化神奇之心。能见一法，及二心（实际是一颗心的两种作用），世与出世间法全得矣。藏传六世达赖喇嘛曾发出教化方便之叹：“安得世间双全法，不负如来不负卿”。当你能见法，能见自己的两种心，此种困惑解矣。佛教两个“六”字大师，一个给我们以敦敦真挚的教诲——“若真修道人，不见世间过”；一个人留给我们千古公案——“安得世间双全法，不负如来不负卿”（我将这句当作公案看）。当我们见法见心，一时间，悬案解开，正见教诲真受用，我们契入两个大师的心。

佛    教修行并不难，难的在于入门；入它的门千难万难，一旦入进去，那前行的路十分好走。此所谓，楞伽山难入，一旦登入，齐驾诸佛诸祖。佛教真正之门，并非皈依、剃度，乃是真正理解或看见它的法，然后直身实践。从这个意义上说，古来世间佛子多如牛毛，而真正入门者又有几人呢？由此可知，踏上诸佛正修行路委实不易。虽不易，仍有踏上和正在行进中者。来，发现真佛子，以彼为导师，以之为榜样，速入解脱门，踏上无上道，究竟得解脱。

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回归八正道

    从某种意义上说，修行就像恋爱和结婚。一个人在婚前有过几次恋爱是可以的，因为他（她）不知道自己到底想要什么样的女人或男人，总会经历一些曲折，而最终和自己心爱的人走进婚姻殿堂。但如果他已经结婚了，而继续有其他的女人或男人，则就不怎么好了。这倒不是道德上的评判不好，而是，你仔细体会一下，如果一个人已经结了婚，却还在不断地有女人或男人，那反映了什么？反映了他的心不安定，不满足。心不安定、不满足就是苦，他正处在他可能不知道的苦中。不是这样吗？

     同样的，一个人修行也是这样。如果你和佛教或某种法门结了婚，仍不停地去找这个那个，这和一个人结了婚去不停地找别的男人或女人一样，那反映的是你的心不安定、不满足。你正在经受你内在细微的苦。因为你没有向内觉察的习惯，或向内觉察不够细微，所以你可能没有发现这一点。在生活中，很有可能一个人一生不停地找这找那，正在忍受细微的苦而不知晓；且还有可能为自己有理想、有追求、兴趣爱好多而高兴呢？实际上他正在苦中，只是他还没有意识到而已。

      一个人爱好多并不一定是好事，很可能他是基于内在的不满足而东找西找的；一个人这也尝试那也尝试并不一定多有意义，很可能是在浪费时间——用那些时间和造作来填补自己内在的坑洞，而那些坑洞是幻觉，是欲望和苦产生的根源。作为一个决心了解自己，发誓不再继续受自己内在想法欺骗的人而言，认知这点尤为重要。事实上，能自觉地“从一而终”——不管是对一个物、一件事或一个人，都是一种幸福；那种幸福，只有那个长久、专注、单一、稳定、快乐爱着的人才知道。

     不停地寻找，不停地尝试，很有可能是你内心不满足的象征，很有可能你正在忍受你所不知道的细微的苦；不然，你为什么要找呢？什么促使你不停地寻找和不断地尝试？那动力或动机是什么呢？为什么你不能单纯快乐地做一件事呢？从最终意义上说，修行不在乎外在的媒介和形式，任何一件简单的事都可以用来修行。因为不管你做什么外在不同的事，其做事的主体——心——不变，而修行正是对心做功夫的，因而真正真实的修行不在乎你到底干什么。所以，从这个意义上说，念佛、打坐、诵经、拜忏等，是相同的修行，并无实质的差别，关键是你用没用心、是如何用心的。

     修行必须向内走，来到那种不管干什么都无差别的状态里，这才找到了修行的感觉。若不然，都还停留在外面，没有触及到真正的修行。一般情况下，一个人东找西找，是心没有持戒（心戒）的结果；一个人这也尝试那也尝试，是没有定力的表现。若如此，该怎么办呢？加强戒和定的修行，打稳、打牢固你的慧观修行的基架。一旦基架做的稳定，生活中一半以上的烦恼就会不见了。在坚定稳固的戒定基架上发展出良好的慧观，一旦这种观慧产生，就能消灭生活另一半的烦恼。由此可见，对一般人而言，古老戒定慧的三学修行是非常科学的，经过无数人的实践和认证，我们自己不可轻易忽视它、改变它或舍弃它。

     要想有稳固的、不过分节外生枝的修行，修行戒定慧，踏上佛陀的八正道是正途。八正道是一套合理的安排，包含了一个修行人解脱所需要的所有步骤和元素。因此，修行八正道，安全、稳定而不偏颇。八正道的前半部分可以通过阅读、思维和听闻老师的教导获得，而中间部分——正语、正业、正命，乃正精进、正念处等，都必须藉由你自己来进行，而最后一项——正定则不需要你操心，把前面的做好了，正定自然到来。正定是我们修行的目标和自然结果，经由上述种种努力，我们自然来到正定——正确的安定状态。

     不管你以前经过什么样的修行，获得什么样的体验，假如还不能安心，还不十分清晰确定自己该干什么，请回到八正道。带着你以前修行的品质，走在八正道上。八正道是一个老实人的修行之道，它不需要你多聪明或多有智慧，只要按照它的要求和提示进行，即可到达喜乐具足、正确安定的状态。八正道是佛教修行的一个纲领，作为佛子，当我们迷惑，不知该如何修行时，沿着八正道的提示和要求进行，能得平安，能获安乐。来，进入稳妥、清晰、明确的修行——八正道，回归八正道。