人生尽在舍得间。《地藏经》说：舍一得万报。舍与，即在耕耘无量福田；贪得，就是透支有限福报。深入佛法之大舍大得大境界，获得人生之彻底解脱与自在。

善于取舍是一种境界只想得、不想舍的人，其结果可能失去一切。参透了舍得之间的大机大用，也就看破生命的荣枯盈亏！一个人的成就越大，其所要舍弃的也越多。小舍，只会小得；大舍，才能大得；难舍能舍，无所不舍，方能难得能得，无所不得。

世界上最难得的是“无上正等正觉”，即“佛果”。但在我们这个娑婆世界上，在两千五百多年前，却有一个人得到了“无上正等正觉”，成了佛，他就是六界众生的伟大导师——释迦牟尼佛。释迦牟尼佛为什么会得到这种世间无上的珍宝呢？因为他在累生累劫的修行中，难舍能舍，无所不舍。可以说，是一个“舍”字，成就了释迦牟尼佛。

佛说：人有八苦，生苦，老苦，病苦，死苦，怨憎会苦，爱别离苦，求不得苦，五蕴炽盛苦。唯有身心放空，方能人离难，难离身，一切灾殃化为尘。

我等凡人，难脱八苦，因此坠入轮回地狱中。

人生总是苦乐参半，知其乐，忘其苦。明其心，苦其志。追其型，忘其意。所说，所想，所做，所为，所用，所弃，所喜，所怨，所忧，所虑。皆为人之五行，心志之所发。

错过了花，你将收获果实；错过了太阳，你会看到璀璨的星光。追求与放弃都是正常的生活态度，有所追求就应有所放弃。有价值的人生，需要开拓进取、成就事业，但更要懂得正确和必要的放弃——这不是无奈，而是一种智慧。

在坊间小巷，我们时常听到这种说法：“舍得舍得，不舍不得，有舍才有得，要得就要舍。”在现实社会，我们经常看到：当权衡一件事情利弊时，许多人会考虑怎样舍得；当经营某项实际产业时，不少人更会考虑是否舍得；当遭遇天灾不可抗力时，大多数人都不能不舍得。辨其现象，析其真谛：舍得是亏也是盈，舍得是出也是入，舍得是因也是果。

由此观之，“舍得”一词的广泛应用，表明了人们间的一种处事态度，反映了主客观的多重辩证关系，在插入了“不”（否定）或“有”（肯定）之后，更见其智慧深邃，意蕴深长。

舍不得，意为不想放弃已经有的或将会有的东西。对于普通人来说，合乎情理，无可厚非。因为人们奋斗的一切，都是为了他们的利益，怎能轻言放弃？不过也有极端者，古代中国有“拔一毛以利天下而不为”之士，外国有“出文钱如同割掉身上肉”之人，这已为人们所不齿。随着人类社会的进步，物质财富的增多，舍得的人越来越多，舍不得的人似乎越来越少，否则，“舍不得孩子套不住狼”就不会家喻户晓了。

不舍不得，意为没有付出就不应该有收获。这既符合中国古代以来就存在的公平观念，又符合现代社会市场经济的公平规则。天上不会掉馅饼，地上不会生金蛋，不劳而获必然大失公平。“守株待兔”之人怎么愚蠢，他都是有付出的，符合不舍不得的观念。“无本万利”之徒怎么聪明，他都是没有付出的，违反不舍不得的规则。当然，在任何社会不舍也得、不舍多得的事情都会发生和延续，只不过需要人们采取各种办法使这样的事情尽量少一些罢了。

有舍有得，意为做了付出就应该有收获。该放弃的时候放弃，是一个人精神内涵的自然流露，也是一种人生智慧，面对纷繁复杂的人生，应做到知其可为而为之，知其不可而弃之。把有限的时间和精力投入到构建和谐社会的伟大事业之中去，让生命焕发多姿多彩的绚丽。

从前，有一群猴子喜欢偷吃农民的大米，而它们又是很难捕捉的动物。多年来，人们想尽办法，用装有镇静剂的枪去射击或用陷阱去捕捉它们，但都无济于事。因为它们是人类的灵长类动物，特等聪明。

后来人们就去请教生物学家。生物学家根据这种猴子的习性做了一个实验，找到了一重捕捉猴子的十分有效的方法：实验者把一只窄口的透明玻璃瓶固定在一棵树下，再放入大米。到了晚上，猴子来到树下，就把爪子伸进瓶子去抓大米。这瓶子的妙处在于猴子的爪子刚刚能够伸进去，等它抓一把大米后，由于握着拳头并紧抓着大米，爪子怎么也抽不出来，而那个装大米的玻璃瓶又被牢牢地固定在树下，因此猴子无法拖着瓶子走。贪婪的猴子十分的顽固，或者说是太笨了，它始终不愿意放下已到手的大米！就这样，第二天，当生物学家把它抓住的时候，它依然不愿放手。

舍得放弃是一种境界。一个人如果没有远大的理想和奋斗目标，就容易浑浑噩噩，目光短浅，容易把自己局限在狭小的范围之中，看不到远处的风景。居里夫人的会客厅里，只有一张简单的餐桌和两把旧椅子。她说：“我生活中永远是追求安静的工作和简单的生活。

为了搞好科学研究，她放弃了许多交往，把更多的时间和精力投入到她为之毕生奋斗的事业中，获得了巨大的成就。不图享受，不追求生活的安逸，这种放弃为人生做了精彩的诠释。

能放弃的时候舍得放弃，实在是一种人生智慧。把名利地位看得淡一些，特别是把身外之物看得淡一些，顺其自然，就不会将有限的生命搅到无限的名利场中，就不会为职务的升迁劳神费力、刻意追求。就会表现出宽阔的胸怀和高尚的风格，自觉用有限的生涯追求无涯的知识，用自己的才能和智慧为社会创造财富。做到在人生追求上，有正确的“官念”，在权力的运用上，有高尚的品格，在神圣的职责面前，有无私的忠诚，在人民群众的疾苦面前，有博大的爱心。

舍得放弃还是一种自守。在纷纷扰扰的世界里，众生心态，深邃似海，变幻莫测，人心种种，感时而支，形态各异。倘若让自己跟着诱惑走，被形形色色的欲望和身外之物所束缚，缠上了名缰利锁，梦想什么一本万利，一夜暴富，这也舍不得，那也放不下，总是怨官位低，恨金钱少，为了利禄一路狂奔，就很少能感受到生活的绚丽和多彩。我们不妨从比尔·盖茨对待财富的态度中，感受这种自守，这位创造了当代个人财富神话的人，把大部分钱捐给了慈善机构，并明确表示，在身后要把全部财产捐出。放弃不是不讲物质利益，而是保持淡泊、旷达的心境，把名利看淡一些，用更多的时间净化心灵，陶冶情操，专注于我们的精神生活，不要成为金钱和欲望的奴隶。这种豁达的放弃，就是一种人生的自守。

《易经》中一有句话说得好：“安其心而后动，易其心而后语，定其交而后求。”宇宙之大对于我们每一个人都是相同的，关键在于我们是否以宇宙为空间，在自己的支点上站得住。放弃是一种自守，就要以宁静的心态面对纷呈的生活，以平常的心态对待不平常的事情，以安静的心态对待嘈杂的外界，以平和的心境处理世态的炎凉。“无欲自然心如水，有营何止事如毛”，在欲壑难填、混沌纷扰的世界，保持一份清心寡欲的高洁。

 感悟：禅悟，必须靠你自己去发现、去追寻、去领会、去实践。光用嘴巴问或者只会用嘴巴说，你的思想或思维只是在那里“原地踏步”，无法领悟禅的真谛。顿悟禅意，晶莹剔透的感悟，就是发现一个新观点或者视点，还原事物的本来面目，看清人生方向。说禅，谦恭；诚学修禅，虚心做人。心怀忠厚谦恭的人，使人如沐春风，给一切带来生机勃勃。说禅，静心；无欲修禅，怡性做人。静乃是禅的精华，是人生的最高境界。当自己无法改变不如意的现实时，或许你可改变心情，用禅试图改变一种方式，一种活法，就会通达光明的康庄大道。禅就像一条回家的路，通达我们的心灵家园……

优雅人生  淡而有味