有人说自己运气非常差，也有人说自己的命不好，也有人说自己天天行善却没有什么改变……

    下面我对福报和命运打一个浅显易懂的比方，你就明白原因了：

    人的福报好比一个盛水但又有漏洞的杯子。人从一生下来，他的杯子大小和水的量是定好的，而且这时杯子漏水比较少。这时，只有这时，可以说这个人的“命是注定的”。

    每个人的命运和福报不同，就是因为杯子的大小不同，水的多少不同。

    有的人做了很多的坏事，还活得很好。是因为他的杯子非常大，而且水又多，做坏事是在往外漏水，虽然漏了很多水，由于他水很多，还没有漏完，所以你看他还是活得很好。等他继续行恶，杯子的水漏完了，恶报就现前了。

    有些人做了很多善事，情况还是很差。是因为他杯子可能比较小，水又非常少，虽然做善事是往里面加水，但同时也在漏水，杯中的水还没有达到一定的量，福报还没有现前。等他坚持行善，减少漏洞，水逐渐增多后，福报就现前了。

    任何事情都是由量变到质变的一个过程。

    这称为“善有善报，恶有恶报；不是不报，时候未到”。所以，看一个人不能看表面，不能看一时，不能看一世。

    从上面的一个比方大家应该能够理解了：

    杯子是指人的心量：心量越大，杯子越大。

    水是指人的德行（最初的水是由前世或者祖宗累计下来的）：行善积德是往杯中加水。

    漏洞是指人的缺点：缺点越多，做坏事越多，漏洞就越大，流出去的水越多。

    要想掌握自己的命运，就看你是加的水多还是漏的水多了。

说“人命天注定”是不正确的，至少是不准确的。人的命运和运气随时都在随着你的行为和言语在做小的调整（大善大恶才有大的调整）。

    现在非常多的人都不屈服于自己的命运，积极地改命，是非常值得赞叹的。但很多人都有一个误区，就是只注重往水杯中加水，不注重把杯子变大和减小漏洞，加的水还不够漏的，什么时候是个头！

    想快速改变命运，你是不是知道采用什么方式了？扩大心量 + 多行善事 + 改正缺点 = 快速改命。

    扩大心量就是加大杯子：“量大福大”。量大才能福大，小肚鸡肠的人，永远是没有福报的人，因为他的杯子小，装的水少。“厚德载物”。心量大才能厚德，厚德才能载物，这里的“物”是指你的财富、你的福报、你的官位、你的学历等等。看别人都不顺眼，或者遇到一个不如意的事，或者别人说一句不中听的话就生气，就怨天尤人，也是心量小的表现。如果没有大的心量承载，突然间来一个大的福报，会把你压死。有些人不改变自己的德行，天天去买彩票，期望能中500万。中大奖如果没有厚德来承载，招杀身之祸的人非常多，例子很多，这叫“本末倒置”。

    赠给大家一些扩大心量的方法：

    1. 吃亏：“吃亏是福”。吃亏就是赚看不到的大便宜，经常吃亏，就能扩大心量。如果吃亏后又后悔，又抱怨，那不算，白吃亏了。

    2. 布施：布施对治吝啬、贪心。悭贪的人心量不会大，多做布施，多帮助人能扩大心量。布施是一门大学问，一定要多学习，多布施。

    3. 转念：有时候遇到不顺心的事情，心里面就会生烦恼。这时就要学会转念。比如你的钱包丢了，马上转念：这肯定是我什么时候偷拿别人东西或者占别人便宜了，现在报应来了，由于我信佛了，就重罪轻受，否则说不定是丢更多的东西。比如别人骂你，马上转念：他骂我是帮我消业，我要感恩他，愿他骂过后能解除我们之间的恩怨，发菩提心，求生净土。你每转一次念，你的心量就扩大一点。

    4．放生：随缘并有智慧地放生，不论多少。以慈悲的心，感恩的心，看着众生从自己的手中回到差一点就生离死别的家，你的心会慢慢地融化，心量慢慢地就会扩大。

    5. 突破：有时候你特别讨厌某件事，根本无法接受，就要学会突破自己，狠下心来去做一次，在做后你就觉得，这个困难根本就是自己想象出来的。比如刷马桶，有些人看一眼就恶心，更不用说去刷，甚至直接用手去掏了。这时就要突破心量了，狠下心来，就是用手摸到又能怎么样，能死吗？这些东西不都是从人身上来的吗！做过之后你会发现，其实这个并不算脏，真正脏的是自己的身体和自己的心。如果这个突破过来了，再去观察其它的事情就不一样了，因为你的心量扩大了。

    6. 拜佛：佛就是智慧，就是觉悟，就是慈悲，就是大爱，用你刚强难化的心，傲慢不肯低下的头颅，慢慢地弯下有点肾虚的腰，用心感受佛陀的慈悲，用心接纳佛陀的加持，你的心会变的柔软无比，慈悲无比，你慢慢就能体会什么是“无缘大慈，同体大悲”，你的心量就会慢慢地与佛一样无量无边。

    7. 学习经典、开示：每天用心读诵经典，接受佛陀的教育；用心聆听高僧大德的开示，接受他们的智慧；用行动向高僧大德学习，学习他们的“难行能行，难忍能忍，难舍能舍”。你能坚持学着去做，就会发现你是“站在巨人的肩膀上”，登高望远，心量无边。

    8.孝敬父母：父母是你生命的给予者，没有他们就没有你。不孝父母的人，做什么都不会成就。家庭就是一颗大树，父母、祖宗就是树根，浇水浇在正确的地方——树根，这颗树才能枝叶繁茂。再想一下，佛陀以大智慧告诉我们，一切众生皆是我们过去世的父母，我们的父母皆在遭受苦难，我们怎么能够忍心不管，我们要尽力让我们的众生父母觉悟，学习佛陀正法，才能离苦得乐。但我们现在还没有能力，没有智慧，只能是一心求生净土，去极乐世界深造，有能力了再回娑婆世界度众生父母，一心求生净土就是大菩提心。

    行善积德是往杯中加水：行善积德是改变命运和运气的关键之一。生命的种子如果没有德水浇灌，就开不出智慧的花果；生命的水杯如果没有德水注入，就会干涸。行善要注意的是“善欲人知，不是真善”，就是说行善要随缘，不要为了行善而行善，做善事不求回报，这样得到的福报就多。行善过后要放下，就当没有发生一样。

人天福报的善在佛法上称为“有漏”，因为行善过后如果后悔或者生气，你的福报就没有了，漏掉了，所以称为“有漏”。小诀窍是行善后马上回向极乐世界，就变成无漏了。

    改正缺点就是减小杯子的漏洞：改正缺点是改变命运和运气的关键之二。漏洞不减小，就会造成漏的比加的多的情况，你做再多的善事，不改正缺点，发一次脾气，水一下子就漏光了，何谈改命，甚至一个小小的恶念也是在漏水。“不怕念起，就怕觉迟，念起是病，不续是药”，要想恶念不形成恶业，就要学会快速地觉悟，一个恶念来了，马上觉悟，用念佛代替，不让恶念相续，就不会形成恶业。因此随时随地提起佛号也是一种功夫。

    有很多人做错事或者做坏事他不认为是错，因为标准没有了，其实善恶的标准就是五戒十善，不让众生起烦恼，不引起众生的邪念。简单地说：利益众生就是善，利益自己就是恶。

   “命由我造，福自己求”，与别人没关系，与老天没关系。“天道无私”，“行有不得，反求诸已”，“一切皆是你的业力感召来的”，千万不要抱怨，千万不要怨天尤人，千万不要发脾气，忍得住，看得开，放得下，就是功德，多行善事多积福，“莫以善小而不为，莫以恶小而为之”。

二、人的一生，总是在得失之间

           
    贫穷时渴望财富，孤寂时渴望爱情，年老时渴望青春年少，死亡前又留恋生命。痛苦伴随欢乐,健康与疾病并行。如同有朝阳的升起，就有夕阳的落下；有天上的月圆，人间就注定有月半。聚散离合，忧患得失，全是一念之间。
    有得必有失：生就男儿身，便失去了女儿态；得到了成熟，就失去了天真；选择了某种职业的艰辛，却体会不到另一种职业的责任；拥有了喧嚣的城镇，就丧失了寂静的山村；有了安全的港湾，就没有求索的漂泊；想要小溪的清澈，就看不到大海的磅礴……
    失去也意味着一种得到：磨练换来成长，辛勤带来收获，泪水领略人生百味，挫折引领成功之路，遗憾又不失为另一种美丽……！仗义疏财，得到人心；肝胆相照，得到知心；淡泊名利，得到安心；清心寡欲，得到舒心。
    世人总以为天下什么都可以得到：得江山，得财富，得佳偶。却不知失远远大于得：七十二行，能择几行？满天飞鸟，能逮几只？天下美景，能览几处？
    总有人长嘘，得不偿失；总有人短叹，失之交臂。人生在世，顶天立地，秉承天地之精华，是一种莫大的得。人的一生，坎坎坷坷，不如意事常八九，是一种无奈的失。
    年轻的时候，不懂的得；中年的时候，舍不得失；只有到了暮年，才知道有些东西，当你完全拥有时，才觉索然无味；有些东西，当你永远失去时，方知珍贵无比。
    人生苦短，要来得阻挡不了，要去的挽留不住。在这得失之间，只要你耕耘过，播种过，浇灌过，收获多少不是成败的唯一标准，重要的是藏在细枝末节里那种使你痛、使你恨、使你爱、使你终身难忘的一次次痛心疾首、刻骨铭心的经历。
    得之，乃幸！失之，乃命！丰满人生全在得失之间。

三、活着，要顺其自然

    老子曾说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”世界上最大的法则是自然法则，人的法则其实是最小的。所以，顺其自然才是人类的生存之道。
　　药山惟俨禅师是唐代著名禅宗大师，他与许多高僧一样，善于从眼前小事物入手，启发弟子们的悟性。
　　有一次，惟俨禅师带着两个弟子道吾和云岩下山，途中惟严禅师指着林中一棵枯木问道：“你们说，是枯萎好呢，还是茂盛好？”
　　道吾不假思索地回答：“当然是茂盛的好。”
　　惟俨禅师摇摇头道：“繁华终将消失。”
　　这一来，答案似乎已经明确，所以云岩随即转口说：“我看是枯萎的好。”
　　谁知惟俨禅师还是摇了摇头：“枯萎也终将成为过去。”
　　这时，正好有一位小沙弥从对面走来，惟俨禅师便以同样的问题来“考”他，机灵的小沙弥不紧不慢地答道：“枯萎的让它枯萎，茂盛的让它茂盛好了。”
　　惟俨禅师这才颔首赞许道：“小沙弥说得对，世界上任何事情，都应该听其自然，不要执著，这才是修行的态度。”
　　万物的枯荣有其规律，花儿不会因为人们喜爱而常开，月亮也不会因为人们不满而不缺。自然的法则是博大的，也是残酷的，繁荣也好，枯萎也罢，随着时间的流逝，终究是要消失的。《心经》里所说的“色即是空，空即是色”，就是这个道理。
　　人生在世，美貌、权力、财富、名誉都不过是过眼烟云，人应该学会顺其自然地活着，越是刻意追求反而会被其所累，迷失了自己。
　　以前在报纸上看过这么一个故事：有一位老先生在听完女歌手的演唱后，来到后台告诉她：“你有演唱的天赋，但照现在情况继续下去，你不会成功。”
　　女歌手很讶异地说：“为什么呀？”
　　老先生说：“不瞒你说，你长有龅牙，所以你在歌唱时一直想要掩饰它，嘴巴不禁要合起来，这时你在台上很不自然。如果你相信我，那我告诉你，龅牙并没有什么不好，相反它正是你的特色。所以，不要顾忌它，只管好好唱歌，你会唱出最美的歌声。”
　　这位女歌手因为这位长辈的指点，在歌唱上脱胎换骨，最终成为成功的歌手。
　　龅牙是天生的，不是你的错误，何必耿耿于怀，让它影响了你在舞台上的发挥呢.
    人生其实就像一个舞台，也许你天生一副笨嘴笨舌的样子，那是你的本色，何必忧心忡忡；也许你天生一副多情善感的样子，但绝不要违背内心显示你的坚强……大树有大树的风采，小草也有小草的可爱。山鸡披上孔雀的羽毛，不是凤凰；小鸭学着天鹅的嗓子，也永远成不了歌王。
　　无论如何，你都不必让人家一个眼色来动摇信念，试图改变自己。世界上没有两个完全一样的人，造物主给了每个人独一无二的天性，你要做的就是顺其自然，把自己的天性发挥到极致。
　　人活着必须顺其自然，依照不同的能力和兴趣，得到不同的成功和成就。我们的社会，潜藏着一种刻板的错误观念，成功就一定要怎样怎样，幸福就必须如何如何，似乎只有达到某个标准的人才算成功幸福。其实，人生不是比赛，幸福和成功也不需要终点。只要你稍加留意就会发现，许多在事业上很成功的人，他们的生活未必幸福；在生活上过得愉悦自在的人，未必拥有庞大的事业。只要你能认清这一点，你就会肯定一个事实：真正的成功和幸福是能接纳自己和肯定自己，让一切顺其自然。

四、能活在当下的人才能知足

           
    我们工作、处理事情都没有正知正见，都是碰运气。做事情应该以正知正见来做。正是因为我们的妄念、分别非常多，所以影响了正知正见。若是你没有妄念，没有邪知邪见了，就有正知正见了。什么叫正知正见？在生活中、工作中，该想的都能得想到，不该想的一个也不想，这叫正知正见。该想的没有想，想的都是没有用的，这叫邪知邪见，叫妄念。去掉妄念之后，你就有正知正见了，该想的一定能想到，而且想得非常周到。这个时候工作自然就顺利了。
    家庭也是。佛法里讲了怎样为人，怎样处事，怎样奉献，怎样付出。若是你真正做到了，家里的这些障碍自然就没有了，家庭自然就和睦了。你为一切众生学佛，也要先从自己家人做起。我们现在在家里虽然也奉献，也付出，但都是自私的，没有真心地对待众生，所以你还不了这个债，了不了这个缘。“冤冤相报，没完没了。”这就是轮回。你现在要了缘、了债、了生死，就要破除我执，放下自我。没有要求、不求回报、真心地对待众生，家庭自然就好了。
    佛法主要强调的是心。唯心所现，唯识所变，只要你一转念，一切都会变好。你把心放正，一切都会一帆风顺；你把心放平，一切都会风平浪静。心的作用是不可思议的。身体圆满了——健康，家庭圆满了——和睦，工作圆满了——顺利，一切圆满了，处处清净了，这叫大圆满。修大圆满，就是修怎样转念。
    每个人都可以改变自己的命运，改变命运完全要靠自己。自己可以给自己制造快乐，也可以给自己制造痛苦。是痛苦，还是快乐，完全由自己决定。
    “世上没有完美，想开了，想通了，就是完美。”我们平时看到的很多问题，很多不足，如果换个角度看，都是圆满的。
    “世上没有完美，知足了，少欲了，就是完美。”知足少欲不是说我们要吃的少，穿破烂的衣服，而是心里不能有太多的欲望。现在是条件越好，人的欲望越高；欲望越高，烦恼越多。我们现在的物质条件跟以前相比，真是翻天覆地的变化。但是现在人们不但没有开心、快乐，反而烦恼、压力越来越大。为什么呢？就是因为人的欲望越来越高了。住平房的时候想住楼房，住楼房了还想住别墅，住别墅了还想住皇宫，等到住皇宫了还会想住到天堂里去。
    有欲望，就有失望；有盼望，就有绝望。所以心里不能有太多的欲望。痛苦是自己给自己带来的，快乐也是自己给自己修来的。有多大的福报，就享受多大福报，心里不要有太多的欲望。这叫知足常乐。大道理谁都会讲，但是真正要做到知足是很难的，能活在当下的人才能知足。
    “世上没有完美，随缘了，放下了，就是完美。”我们真的放不下。若是我们明白了道理以后，没有什么放不下的。我们现在就是放不下，已经得到的怕失去，尚未得到的怕得不到。心里总是这样患得患失，有这样的烦恼。其实你真正放下了以后，你什么都不用放弃，你所得到的一定不会失去，你尚未得到的也一定会得到。
    其实这都是缘来缘去，缘聚缘散。等你到达了彼岸再看，都是很正常的，没有不正常的。你看一切事、一切物，都觉得很正常、很应该。因缘和合而生，因缘和合而灭，很正常啊！该聚聚，该散散，该生生，该死死，这都是很正常的现象，要随缘啊。人活得太累了，也太苦了，应该有佛法，应该有这样的精神依靠，应该有这样的心灵引导。希望大家对佛法有正确的认识与了解，然后更进一步地学修。

五、一切问题根本不存在

    一个生活充满苦恼的问题人去拜访一个智者，一见面就迫不及待地问了好多问题。
    智者说：你的问题太小了，我看不见，所以我无法回答。
    那人问：那我怎么样才能让你看见呢?
    智者说：你静静跟随我一年，等问题长大了你再问，我一定回答你好吗?
    那人怀疑而不满地说：你也许并不智慧，根本解决不了我的问题，到一年后谁知你会不会再往后推呢?
    智者说：君子一言，驷马难追，岂能言而无信?
    智者身边的一个弟子插嘴道：你就相信吧!我当初和你一样，就是这样解决的!我担保你!
    那人非常好奇，又问智者弟子道：那你最后问了哪些问题呢?他又是如何回答的呢?
    智者弟子说：我即使告诉你也不能解决你的问题。你还是先把心安下来，跟随、听话，到时不就知道了吗?
    那人因为要等待答案，所以就跟随在智者身边。很快，一年时间到了。智者在一个夜晚把那人叫到一个陌生杂乱的房间，坐下来提醒说：根据约定，现在你可以问任何问题，我立刻就回答你!
    那人沉凝片刻，惊奇欢喜地问了一个问题：为什么我那么多的问题都不见了呢?
    智者并没有回答，仿佛没有听到，只是将灯吹灭，对那人说：请帮我倒一杯水好吗?我润润嗓子。
    那人问：水在哪里呢?杯子又在哪里呢?
    智者说：就在你背后的墙角。
    那人很不理解，跌跌撞撞地，好不容易在黑暗中倒好水，却不知道智者在什么方位了。就问：你能出点声吗?我不知道你在哪里?
    智者回答道：我在这里!
    那人又跌跌撞撞地，都快把水都快洒完了。等拿到智者面前，又一下撞到智者，把水泼在了他的身上。
    这时智者点燃灯，微笑着问道：我已经回答你最后一个问题了!听懂了吗? 那人有些丈二和尚摸不着头脑。……
    智者带着神秘的微笑，示意那人靠近，然后凑到他的耳边，轻声地说道：因为在光明中，你黑暗的一切问题本来就不存在!……
    ——
    此故事深得《圆觉经》精髓。
    《圆觉经》中形容众生看世界，“譬如病目，见空中华及第二月。善男子，空实无华，病者妄执。由妄执故，非唯惑此虚空自性，亦复迷彼实华生处。由此妄有轮转生死，故曰无明。