加载中…《论语》里仁篇第四:不仁者不可以久处约，不可以长处乐。
(2020-12-24 05:37:51)4.2
子曰：“不仁者不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。”
孔子说：“没有仁德的人不能够长久地安于穷困，也不能够长久地处于安乐之中。有仁德的人长期安心于推行慈爱精神，聪明的人认识到仁对他有长远的利益而实行仁(有仁德的人安于仁，有智慧的人顺从仁。)。”
杨伯峻先生译文：孔子说：“不仁的人不可以长久居于穷困中，也不可以长久地居于安乐中。有仁德的人安于仁[，实行仁德便心安，不实行仁德便心不安]；聪明人利用仁[，他认识到仁德对他长远而巨大的利益，他便实行仁德]。
钱穆先生试译：先生说：“不仁的人，将不能久处在困约中，亦不能久处在逸乐中。只有仁人，自能安于仁道。智人，便知仁道于他有利，而想欲有之了。”
陈晓芬译文：孔子说：“不仁之人不能长久处在穷困之中，也不能长久处在安乐之中。有仁德的人安于仁道，聪明的人知道行仁道有利于己。”
【注释】
【华杉笔记】
不仁者不可以久处约，不可以长处乐。约，节约的约，这里是穷困的意思。
不仁的人，不能长期安处在穷困的环境中，时间长了，他就不要原则，不择手段要改变；也不能长期安处在富贵安乐的环境中，时间长了，他就要骄奢淫逸。
这就是孟子说的：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。”
仁者安仁，知者利仁。仁德的人，仁则心安，不仁则不安，仁，是他的本心，本性。智慧的人，知道“小胜靠智，大胜靠德”，知道仁义的价值和利益，所以也按仁德的标准来行。
这仁者和智者的区别，就是《中庸》里说的生知安行和学知利行。仁者生而知之，安而行之，不行仁德，自己不安。智者学而知之，利而行之，因为聪明，学到了，知道了仁德的意义、价值和利益，所以能约束要求自己。不管是生知安行，还是学知利行，只要行了，其结果都是一样的。
我们做事求什么？
求心安。
我喜欢讲一个“吃亏论”——
小人怕吃亏，一旦吃了亏，心不安，痛苦愤懑，恨不得要爆炸，马上要找回来。小人如果占了便宜，他心里美滋滋的舒坦！
君子相反，君子不怕吃亏，最怕占人便宜，一旦觉得自己占了别人便宜，心不安，浑身难受，坐立不安，马上要加倍还给别人。而如果吃了亏，则心中安然，因为觉得不小心占别人便宜的风险降低了。为降低占别人便宜的风险，君子会主动先找点亏吃了，垫垫肚子。
这里君子和小人，追求的都是一个事——心安，但获得心安的价值观不一样。
《中庸》里说，中庸之道，是不偏不倚，无过不及，分毫不差，精微之极。那君子怎么能做到“君子而时中”，随时都能处在那精准线上呢？因为只要偏差一点，他自己就会不安，能“自动导航”，修正回来。
而小人呢，《中庸》说：“小人无忌惮也。”小人无所忌惮，昨天在北京闯卡那个开套牌车的小伙子，不知道审讯结果。不过我估计他也不是什么恐怖分子，就是不晓得忌惮的二愣子吧。
孔子说：“七十而从心所欲不逾矩”，他的心，也是到七十岁才修炼到生知安行。只有安而行之，才能从心所欲不逾矩。学知利行呢，就要戒慎恐惧，如履薄冰，随时给自己提着醒——哎呀！今天这话我又没说对，这事我又没处理好——很辛苦的呢！
仁者安仁，知者利仁
真正的仁者安于以仁义礼智信作为自己的价值观念，不因贵贱、得失、是非而有所动摇，这是他们安身立命之处。我们经常都会问自己的身心性命应该安置于何处？价值观念又应该安置于何处？现在很多人都爱说“有钱是大哥，发财是第一”，现在是市场经济，我们对人使用最多的祝福话语就是“恭喜发财”，这本身没有什么错；但是还有一个比金钱更为重要、更为要命的东西，那就是一个人的道德修养，而道德修养无非就是仁义礼智信、忠孝节义、礼义廉耻这一套法则。如果我们能够遵循这一套法则，那么我们的生活就会变得很坦然，既能受得住富贵，也能经得起贫贱；顺境可以处之坦然，逆境也同样可以处之坦然。有的人能过顺境不能过逆境，有的人能过逆境不能过顺境，这些都不行。 " 知者利仁”，一般都认为其意思是指智者实行仁德以谋取大利，但这仅仅只是从字面上理解，有些过于肤浅。这是因为智和仁，同体而异相，大仁的人才有大智，大智的人才有大仁；小智只有小仁，小仁只有小智。在学习《大学》时我曾反复强调“公生明，廉生威”
这么一种因果关系，只有“公”才能具备真正的智慧，心胸的半径越大，智慧的半径才越大；心胸越狭隘的人，心胸半径越小的人，那么智慧的半径也就越小。真正的智者，一方面他的言行举止无不浸润并释放着仁的光辉，另一方面他本身就是仁的推销员，他知道用什么方法去宣传、去影响周围的人与环境。因此对于“知者利仁”，我们应该从这个方面来看，不能简单地以为这里是说通过仁来获取利益。
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