加载中…《论语》颜渊篇第十二:主忠信，徙义，崇德也。
(2020-05-18 06:13:25)12.10
子张问崇德、辨惑。子曰．“主忠信，徙义，崇德也。爱之欲其生，恶之欲其死，既欲其生，又欲其死，是惑也。‘诚不以富，亦祗以异’。”
【注释】
【解读】
不要感情用事
孔子在这里谈及了两个问题，一个是“崇德”，一个是“辨惑”。所谓“崇德”是指个人的修养，就是改善自己的思想，使自己的道德高尚起来。换句话说，崇德就是要指如何修炼自己的人格。孔子认为要想使自己的人格得到升华，要特别注意两方面，一是忠、一是信。“忠”是忠厚诚实，对人对事以事实为主，不加歪曲。还有就是不论是对自己还是对别人，为国家大事也好，为朋友私事也罢，都尽心尽力，就算赔上性命，也在所不惜。“信”，就是对别人要讲信用。而“徙义”就是做应该做的事，做合情合理的事情。
孔子所谈论的两个问题，重要的是第二个，就是“辨惑”。“辨惑”一般来说是对别人而言的。人们在评价他人时，往往缺乏思考、辨别的能力。有人说可以根据自己的人生经验来评价，但是经验的范围非常广大，而且其本身的可信度也值得商榷。大多数人往往不能做到客观地评价别人，在做出评价时通常会带上自己的感情色彩。
人有七情，自然有好恶之情。当这种好恶之情渗透到对真理的认识中时，就会产生偏见。情近则信任，情疏则怀疑，这恐怕是人之常情。然而这种或亲或疏的感情，往往在很大程度上左右了我们对事物或他人的评价，使之流于浅薄或偏颇。一个人如果和我们关系非常亲近，就会觉得他做什么都是正确的，就是做错了，也会为他找出各种理由推卸责任；但是如果与我们没有什么亲密关系，反而有些过节，那么就会觉得他做什么都不对，就算做得不错，你也会故意“鸡蛋里挑骨头”。这就是感情用事的表现。一个人按自己的好恶或亲疏行事，对自己、对他人、对事业产生的不良影响都是巨大的。
【华杉详解】
子张问老师，如何才能崇德、辨惑。《中庸》里有“尊德性而道问学”，跟这是一个意思。“君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸，温故而知新，敦厚以崇礼。”
“德”，是行道而有得于心。“崇”，是尊崇、推崇，还有充满、增加的意思。
张居正说，“崇”，就是日有增加的意思。这就准确了、形象了。子张问崇德，不是问如何尊崇德，是问：如何让我的德，日有增加呢？
“惑”，是心有昏昧不明，心有所蔽。“辨惑”，就是辨其不明。用王阳明的话说，就是随时能擦亮自己的良知。
孔子回答说，“主忠信，徙义，崇德也”。
“主”“徙”“崇”，这三部曲，就是崇德的药方。
首先是“主忠信”。忠信在我心中，忠信就是我的根基。没有这个根基，善端美德，就没有地方生长。
然后是“徙义”。“徙”，是迁徙，迁徙什么？迁徙自己的心意，“闻义，徙己意以从之”。只要听到符合义理的事，发现自己之前认识不对，或做法不好，马上改变自己，跟着走！
徙义，又叫迁善，见贤思齐，见义勇为，见善而从。
张居正说：心中有忠信做主，根本坚固，无一毫虚伪。又能见善而从，见己之不善而改，则根本既固，善行又有所积累，本心之德，日进高明，这就是崇德。
反过来，如果内有虚妄之心，则善端增长没有根基，对外也没有徙义迁善的勇气，则培养滋助都没有用，没办法崇德了。
这种心中没有忠信做主的状态、昏昧不明的惑的状态，主要是什么呢？
“爱之欲其生，恶之欲其死。既欲其生，又欲其死，是惑也。”这一句话，把我们大多数人都打翻了。
爱他的时候，希望他好，活得好，过得好，幸福快乐。哪天不高兴了，恨他的时候呢，恨不得他死了我才高兴！你一会儿要他生，一会儿又要他死，这不就是惑吗？
我们能不能做到，对一个人的评价和态度，终身不变？因为他这个人，也没有变嘛？为什么你对他的评价态度，会发生那么大的变化呢？你们俩好的时候，你说他是天使，不好的时候，又把他说得十恶不赦是个魔鬼。这样的故事，每天在我们的身边发生。那么多男女情变，或合作伙伴翻脸，演变成全国轰动的撕咬大战，都是这个原因。
人情之偏，爱恶为甚，内无知人之明，外有毁誉之蔽，鲜有能至当而不易者。
人之不能辨惑，主要根源就是自己的好恶。对一个人本来挺好的，听到一句别人传来的话，马上就把他否定了。不能做到对一个人，评价准确恰当，而且始终不改变。
如何做到不惑呢，首先我们对人类，对人性，要有一个整体的认识，我们周围的所有人，都在这个范围里，都是人，既没有天使，也没有魔鬼。你爱一个人的时候，不要把他当男神或仙女，拼命给他加分，你接纳TA，喜欢TA，看到TA的好，也看见TA的不好。当你们的关系结束的时候，不管是男女关系，还是合作伙伴关系，不要人前人后去说他坏话。
燕国将领乐毅说过一句话：“古之君子，交绝不出恶声。”这就是德。不要翻脸不认人，要翻脸了还能认人。“崇德辨惑”，核心是突破自己的好恶，不以自己的好恶情绪为标准，真正做到“主忠信，徙义，崇德”。
当你们翻脸不认人，相互开始撕咬的时候，双方恨不得告诉全世界，对方有多坏，但是呢，除了伤害自己，你们什么也改变不了。因为其他人的态度，也是受他们的好恶情绪左右。你的朋友同意你，他的朋友同意他，有什么意思呢？
最后还有一句，“诚不以富，亦祗以异”。这是《诗经?小雅》的一篇，《我行其野》，讲一个姑娘，被丈夫抛弃，走在回娘家路上的思绪。丈夫另结了新欢，“不是因为她家有钱，是你的心变了吧”。别人没有变，只是你变了心，自己变了心，干吗说别人不好呢？
认识到这一点啊，还可以少跟人翻脸。说人坏话，就是把人往坏处推；说人好话，就是把人往好处拉。咱们不说人坏话；别人说我坏话呢，我也不计较。这就是孔子说的，四十而不惑，六十而耳顺，不受别人的话影响。
【补】
孔子老师又解说辨惑，“爱之欲其生，恶之欲其死，既欲其生，又欲其死，是惑也。”迷惑起于心，人心的迷惑很抽象，所以孔子老师举了个例子，说喜好一个人，你就希望他活下去，有一天突然改变了，厌恶他了，你又希望其死。其实生活中有很多夫妻之间就是这样，刚结婚时亲密无间，爱之欲其生，都希望白头偕老；以后有了矛盾双方吵架起来，恶之欲其死，什么难听的话都有。既欲其生，又欲其死，这就是迷惑，孔子举这个例子举得很形象，让人一听就知道什么叫惑了。
明末的蕅益大师深悟孔颜心法，他在《注解》中说，“四个其字，正显所爱所恶之境，皆自心所变现耳。同是自心所现之境，而爱欲其生、恶欲其死，所谓自心取自心、非幻成幻法也，非惑而何？”他讲这四个其字，就是“爱之欲其生”“恶之欲其死”“既欲其生”“又欲其死”，正显出所爱所恶的境界，这个境界是从哪里来的？境由心造。一个人所爱所厌恶的想法，全是人的心发出来的。同样是由同一个心所发出来的，又何必要去爱、恶？所以有爱、有恶，这就是迷惑。心本身是一个虚幻的，那个境界也是虚幻的，你迷在当中把它当真了，那你不就是惑吗？
本章最后一句，“诚不以富，亦祇以异。”出自《诗经.小雅.我行其野》篇，是妻子对喜新厌旧的丈夫斥责之语，意思是：你不贪图富有是事实，不过只是你的心移情别恋了。《朱子集注》里引程子的话说这两句话是错简，可能是古人用竹简抄错地方了，放在这里上下文不连贯，就没办法解释了。而李卓吾先生的《四书评》里说，这两句诗放在这正好，这两句诗来证明迷惑这个意思。程子说，“此错简，当在第十六篇齐景公有马千驷之上”。这两句诗讽刺齐景公死的时候有一千辆的马车，但是这样的富又有什么用？当然，这也是迷惑。
《三国志.
邴原传》记载了一个小故事。孔融为郡守，非常赞赏一个人，后来孔融生气又想杀了他，大家都苦劝，只有邴原不动。孔融问为什么，邴原说：您本来对他很好，说要保举他，可现在又想杀他。不知道您凭什么喜欢他的，又凭什么恨他的。孔融说：这个人出身低微，我成就了他，但是他辜负了我的恩情。从前应劭做泰山太守的时候，保举一个孝廉，一月不到就杀了这个孝廉。邴原说：你说的应劭保举孝廉，这是国家选举人才，不是应劭自己的事情。如果保举的对，那么杀的就错了；如果杀的对，就是保举错了。孔子说，爱之欲其生，恶之欲其死，是惑也。应劭迷惑的很啊，难道大人您也要像应劭一样迷惑吗？孔融哑口无言。
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