加载中…《论语》宪问篇第十四:道之将行也与，命也：道之将废也与，命也。
(2020-04-01 06:39:18)14.36
公伯寮愬子路于季孙。子服景伯以告，曰：“夫子固有惑志于公伯寮，吾力犹能肆诸市朝。”子曰：“道之将行也与，命也：道之将废也与，命也。公伯寮其如命何！”
公伯寮：鲁人，字子周，也是孔子的学生。愬(sù)：同“诉”，告发诽谤。季孙．鲁国的大夫。子服景伯：鲁国大夫，姓子服名伯，“景''是他的谥号。夫子：指季孙。肆：陈列尸首。
【解读】
暴力不能解决问题
孔子所在的时代，鲁国政权掌握在季氏手中。公伯寮在鲁国比较有地位的人，他可能是因为妒忌子路的才能，就跑到季孙面前说子路的坏话，挑拨是非。孔子的学生子服景伯当时在鲁国当大夫，对公伯寮的无耻行为看不惯，就跑去告诉孔子：“公伯寮在季孙那里说子路坏话，这会给老师带来麻烦的，现在我手中掌握的权力，可以将其置于死地，让我去处理这件事吧。”他这是要杀掉公伯寮，以绝后患。但是孔子不同意这种做法，他说：“我所推行的是大道，行不行得通，都是有定数的，是不会因为公伯寮这样的小人搞鬼就能改变的。”孔子的意思是，不要去实施暴力，暴力不能解决实质问题。
据史书记载，孔子的学生中有好多都做了大官，像子服景伯这样有权力的大有人在。说起来，这也是一股强大的力量，如果孔子有意利用这股力量，短时间内拉起一杆人马来也不是不可能的事。但是孔子始终不用，就算是他的政治理想四处碰壁的艰难时期，他也没有想过采取这种极端的手段。因为他认为，德行是解决问题的关键，暴力虽然可以暂时压服一部分人，却不能解决根本问题。尤其是他所推行的“大道”，更不能用暴力的手段进行，因而，他拒绝了子服景伯想利用权力迫使公伯寮就范的建议。
由此看来，孔子对暴力持摒弃的态度。暴力不同于武力，它是一种不符合法律和道德规范的摧毁性强制性力量。这种力量是强有力而恐怖的，固然能够成功于一时，但决难长久。综观中外历史，靠暴力建立的政权都不能长久。中国历史上的强大秦国，以及魏晋南北朝时期的后赵，都是靠暴力起家的，但都是昙花一现。世界历史上，从强悍的斯巴达到盛极一时的帖木儿帝国，再到近现代史上的拿破仑帝国，乃至希特勒的第三帝国，无不是由暴力而兴，最终也因迷信暴力而灭亡。
【华杉详解】
孔子拒绝了他的好意，说：“道之将行，那是天命。道之将废，那也是天命。公伯寮能奈天命何！如果他的谗言，就能把子路给废了，那也是命该如此。如果天命要我的道行之于鲁国，公伯寮也不能把子路怎么样！”
这里有两个问题，一是孔子接受命运安排的态度，是否可取？我们是应该接受命运，还是和命运抗争？第二个问题，孔子为什么不接受子服景伯的帮助？这两个问题，都是大原则、大智慧、宏大命题。
刘宝楠《论语正义》里，引用明末清初大儒张尔岐的解说，把第一个问题说透了。孔子的接受命运，本质是坚持原则。按原则办事，结果是怎样，就接受怎样。张尔岐说：人道之当然不可违者，是义。天道之本然不可争者，是命。贫富、贵贱、得失、死生这些事，无论是君子还是小人，都控制不了。命，是不可知的，君子呢，是以义知命，按着义去做就是，凡是义所不能为的，那就是命里不该有的。所以，君子如果进而不得其命，至少退而不失其义，不会落到命没得到、义也没遵守的地步。小人就不一样了，小人是以智力争命，要不择手段争一争，力不能争，再加之以智，智穷力竭，啥手段都用尽了，还是没得到，这时候他才接受命运。所以君子的接受命运，和小人的接受命运，有本质区别。君子以义安命，所以君子心中泰然。小人以智力争命，所以心中多怨。君子的安于命运，并不是以命为准绳，而是以义为准绳，虽然力有可争，势有可图，而泰然处之，说“义所不可也”，义所不可，这就是命。
面对公伯寮的攻讦，孔子是有力量对付他的，子服景伯，就是他的力量。但是孔子手里有牌，却不打，宁愿退一退，让季孙氏自己去消化。一来这牌太狠，义不当打，对方说说坏话，就要置对方于死地，这太过分了。你做了家宰，嫉妒你、说你坏话的人多了，你都把他弄死吗？二来当你和公伯寮如此针锋相对的时候，你就把自己降低到和他一个档次了，失去了超然的道德软实力。三呢，这事，本来就应该让季孙氏自己去消化，让时间来解决他的认识问题，他若自己解决不了，你的道，终归难行，而若你在这之前强力推行遇神杀神、遇佛杀佛干的事，明天会反弹回来打击你。还有第四，如果借助子服景伯的力量去做了这杀伐大事，就把自己跟子服景伯绑在了一起，谁知道明天的子服景伯，他又要对付谁呢。
君子以义为准绳，能接受命运的结果。义所不该为，就是命里不该有。君子懂得，不打尽最后一张牌，因为未来的路还很长，出来混都要还。有的东西宁愿不要，别吃干拿尽，以免明天还不起。
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