8、君子坦荡荡

【原文】 子曰：“君子周而不比，小人比而不周。”

【注释】 周：团结多数人。比（bi）：勾结。

【翻译】 孔子说：“德行高尚的人以正道广泛交友但不互相勾结，品格卑下的人互相勾结却不顾道义”

【解读】 孔子在这一章中提出君子与小人的区别点之一，就是小人因私利而结党勾结，不能与大多数人融洽相处。而君子则不同，他做事总为多数人着想，能与众人和谐相处，但不与人相勾结。只要有人群的地方，孔子这种思想就有积极意义。

朱熹在《四书集注》中注道：“周，普遍也。比，偏党也。”“周”、“比”两字都有与人亲厚团结的意思，但二者又不完全相同。“周”是为了公，“比”是为了私。君子办事与人团结在一起，是出于公心，而不为私。在平时的修养中，也是去其私心，存其公心，不会为了私利与人勾结在一起。这就是“周而不比”。而小人办事，汲汲于名利，而不为公。闲暇无事时，心中所想的，也是有私无公，为了趋近利益而与人狼狈为奸结为党羽，一旦利不合，就会马上翻脸，甚至互相落井下石。人处在社会之中，难免会有群体合作的时候，如何合作，君子与小人之道各有不同。

【原文】  子曰：“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。”

【翻译】 孔子说：“君子心怀的是仁德；小人则怀恋乡土。君子关心的是刑罚和法度，小人则关心私利。”

【解读】

君子与小人的区别

就君子与小人的区别，孔子从各自关注什么的角度做出了评判。他认为君子有'怀德”“怀刑”之心，他们时常记挂着道德礼仪，心中所想的只有仁德和善良。行事的时候考虑的比较周到，所有的一切都力求合理，担心自己的行为违反国家法律和社会规范。

而小人所存''怀土”“怀惠，之心，他们心中想的只有自身的那点私利，对一些小恩小惠和个人的利益十分在意，很少有人去关心道德的修养，很少顶及到事情的后果和他人的感受。为了获得一些利益，即便是作奸犯科，他们也在所不惜。

综观历史，就会发现君子小人在这个方面的典型区别。唐德宗在位时期，由于过度掠夺，对士兵刻薄寡恩，结果引起兵变，被迫狼狈逃到奉天，差点被谋反的朱溉杀掉。叛乱平息后，德宗回到长安，用度极为匮乏，开始拼命聚敛钱财。许多地方大员为了讨好皇帝，便搜刮民脂民膏，向皇帝进献财物。当时，江西观察使李兼每月都要向皇帝进献，称“月进”，剑南西川节度便韦皋更是过分，每天向皇帝进献，称“日进”，其他的如杜亚、刘赞、王纬等人，也都拿着国家的赋税讠寸好皇帝。他们这样做，一是为媚事皇帝，保全自己的官职爵位，其次也是为了借机搜刮百姓，聚敛财富。这样做既是“怀土”又是''怀惠”，是典型的小人做派。

当时有一个官员名叫阳城，他的做法与上述小人迥异。因为裴延龄等人的构陷，唐德宗贬斥名相陆贽，并准备杀掉他。阳城率谏官王仲舒、王归登、熊执易等人叩阙进谏，求唐德宗赦免陆贽。虽然没有成功，但名震天下。事后，阳城被降职为道州刺史。在道州，对待官吏民众，就像对待自己的家人一样，使社会迅速安定。道州多山，土地贫瘠，生产落后，人民贫穷。阳城便请求国家免除赋税。朝廷不答应，阳城干脆不征收。上司因此多次责难他，他也不在意。为了催征税赋，上司派一位判官来监督。为了争取为民免税，阳城便把自己囚禁到监狱里。判官闻讯大惊，跑到监狱了见他。判官等他办公催征，阳城便不进州衙，晚上在判官下榻的馆舍门囗破门板上睡觉。判官没法，只好离开道州。后来，上司又派人查办他，那人不愿查办阳城，就在半路上跑了。阳城就是君子的典型，他心怀仁德，匡正朝廷，关爱民众，成为唐朝政治的亮色。

君子小人的行为差别很大，原因在于内心追求不同。而这种追求，显然是价值观的体现。人人都去追求自己认为有价值的东西，如果建立正确的价值观，追求美德和仁义，就会成为君子；如果追求个人私利，就会堕为小人。孔子这里是在提醒我们，一个人，应该建立正确的、对社会和民众有益的人生观和价值观，让自己活得更有意义。

【原文】  子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”

【注释】 喻：通晓，明白。

【翻译】 孔子说：“君子懂得大义，小人只懂得．小利。”

【解读】本章从义利的角度来区别君子与小人。小人追求个人利益，而君子亦会追求个人利益，但会先考虑所得是否合于义，以义为原则来规范自己的行为。这种义利观在中国历史上影响深远。

孟子说，鸡叫就起来，孜孜不倦行善的，是舜一类人；鸡叫就起来，孜孜不倦求利的，是跖一类人。要知道舜和跖的区别，没有别的，就在利和善之间。

自古以来，想真正辨识一个人，都是一件不太容易的事。关于如何识人，中国的古圣先贤也给予了我们无数的方法。而在现代，只要注意细致观察一个人的特点，就基本上可以看清一个人。

利益面前时的抉择，人性都是趋利的。利益面前，很多人都会扯下伪装。这个时候，通常是识人、辨人的最佳时刻。如果一个人为了自己的利益，可以不顾良心，可以不要亲情，可以抛弃道义，这样的人你还敢相信吗？还是趁早远离的好！否则，一旦和他产生利益的冲突，你必定会伤心透顶！

而如果一个人在利益面前，不会放下内心的原则，依然坚守对道德的信仰，能够以人伦亲情为重，那这个人绝不会是一个唯利是图的小人，他必定有着更为高贵的选择。

《论语》云：“君子喻于义，小人喻于利。”辨识一个人，完全可以用“利”字诀。 君子，心中存有道义和良心的坚守，所以不会为了利损害德义；小人，都是以“利”为标尺来做权衡，经常违背道义公德，甚至无所顾忌。利，就是一块试金石。

【原文】 子曰．“君子坦荡荡，小人长戚戚。”

【翻译】 孔子说“君子的心地开阔宽广，小人却总是心地局促，带着烦恼。”

【解读】

旷达的胸怀

真君子都有着旷达的心胸，他们不拘泥于物，既不以物喜，也不以己悲。因此，无论在什么情况之下，都能够无愧于心，始终坦坦荡荡。但小人则多以私利为重，经常患得患失，心胸狭隘，故时常忧愁烦恼。这便是“君子坦荡荡，小人长戚戚”。

拥有旷达胸怀，这不仅是人们永远保持乐观向上的一种心态，还是人生修养的一种境界。忧伤愁苦并不能解决任何问题，人们只有保持着乐观的态度，蛹过艰苦的奋斗，才能获得最终的幸福。但是，人与人之间毕竟还存在着差异，即便是在同样的环境下生活的人们也不尽相同，有人终日乐观愉快地生活着，而有的人则整日里愁苦不堪。

人生在世，几人没有经历过苦恼、失败和困顿？身遭不幸或身处逆境之时，更应该解放自我，放宽胸怀，否则很容易深陷泥沼而无法自拔。若是一味纠结于名利，患得患失，收获的将是一个可悲的人生。这方面，东晋名臣殷浩就是一个典型。殷浩出身名门，擅长谈玄，年轻时声名远播。朝廷多次请他出仕，都被他拒绝了。后来，名将桓温势力急剧膨胀，有夺权篡位之势。当政的会稽王司马昱担心桓温尾大不掉，便请殷浩参与朝政来牵制桓温。在司马昱的支持下，殷浩出兵北伐，希望通过建立军功来抗衡桓温，但因没有将才，接连几年北伐都以失败告终。桓温请求罢黜殷浩的官职，得到大臣们的赞成。殷浩丢官去职以后，表面上从容自如，实际上积郁甚深。在没人的时候，他整天整天自言自语，用手指头在空中书写“咄咄怪事”四字。这种神经质的行为，反映了殷浩内心的戚戚忧惧。在斗倒会稽王之后，桓温想起用殷浩，便写信请他当尚书令。殷浩高兴极了，连忙回信表示感激。因为怕回信中有言差语错，信封好后拆了又看，看了又封，反复几十次，最后竟然给桓温回了一封空信。桓温收到空函，大为恼怒，请他当官的事再也不提。殷浩受此打击，不久就去世了。小人长戚戚，殷浩就是这样患得患失的人，一封空函，留下了千古笑柄。

在本章中，孔子道出了君子与小人在拇还和心态的典型差别，对此，钱穆先生点评道．“读者常以此反省，可以进德。”而南怀瑾先生则对此点评道：“这两句可作为座右铭，贴在桌旁，随时用以自励，养成坦荡荡的胸襟。

【原文】

子曰：“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”子贡曰：“夫子自道也。”

【翻译】

孔子说：“君子所循的三个方面，我都没能做到：仁德的人不忧愁，智慧的人不迷惑，勇敢的人不惧怕。”子贡说道：“是老师对自己的描述。”

【解读】

孔子提出仁、智、勇三条作为君子的标准。仁爱的人不忧愁，智慧的人不迷惑，勇敢的人不畏惧，这也是中国传统文化中的核心思想之一。

“智者不惑”就是能够在一团迷雾里面找到事情的源头和解决的办法，不会因为无头绪而感到心烦意乱，失去辨别的方向。智者不管遇到什么事情都能够保持一颗冷静的心，镇静地对待生活里的变故，而不会因为一些突发的事情而乱了阵脚。贯通天地者为仁，就叫做“仁者”。然则这种“仁者”为什么会不忧呢？大凡忧之所从来，不外两端︰一曰忧成败，一曰忧得失。我们得着“仁”的人生观，就不会忧成败。为什么呢？因为我们知道，宇宙和人生是永远不会圆满的，所以易经六十四卦，始“乾”而终“未济”﹔正为在这永远不圆满的宇宙中，才永远容得我们创造进化。易经说︰“君子以自强不息。”换一方面来看，他们又相信凡事无所谓成功的﹔几万里路挪了一两寸，算成功吗？所以论语说︰“知其不可而为之。”你想︰有这种人生观的人，还有什么成败可说呢？所以老子说︰“生而不有，为而不持。”“既以为人，己愈有﹔既以与人，己愈多。”你想︰有这种人生观的人，还有什么得失可忧呢？总而言之，有了这种人生观，自然会觉得“天地与我并生，而万物与我为一”﹔自然会“无入而不自得。”他的生活，纯然是趣味化、艺术化。这是最高的情感教育，目的是教人做到“仁者不忧”。

“仁者无忧”就是说有仁德的人没有忧愁和烦恼，只有快乐。大而言之就是面对国家天下的事情，都能够做到无忧无虑，遇到的事情都有办法解决。"知者不惑"的"知"，也等于佛学中智慧的"智"，而不是聪明。真正有智慧是对于事物的内在根本或规律了然于心，所以什么事情对于他当然没有了疑惑。

仁者，是做到了仁，已经仁在心中的人， 当他心怀天下，爱人济众，他再也不会因他个人的境遇而忧愁，不会因受环境动摇。宇宙和人生是活的，不是呆的﹔我们每日所碰见的事理，是复杂、变化的，不是单纯的、印板的。倘若我们只是学过这一件才懂这一件，那么，碰著一件没有学过的事来到跟前，便手忙脚乱了。所以还要养成总体的智慧，才能得有根本的判断力。

所谓的“勇者不惧”就是要求人要做到内心坦荡，不会因为任何事情而扰乱修养的心智。面对生活，敢于坚持真理和坚持自己的意见。人生应该坚守自己的本分，坚守自己的人生理论，当然这个人生理论是以公正、公平为前提的。面对诽谤或谣言，做到“不做亏心事，不怕半夜鬼敲门”的境界，这就是君子的坦荡之心，人生能够做到这样也就没有什么恐慌了。“勇者不惧”，真正大勇的人，是在拥有了智、仁后的勇，这种能够看透人生看透生死，而又爱及天下的人，他的勇还有什么可怕的吗？例如《西游记》里的唐僧，为什么一个普通和尚不惑不忧不惧，因为他有着智、仁、勇。唐僧心中存在着仁，普渡众生的大愿望，爱及天下人之心，用他坚定不移的追求真理的智慧，他度生死于外，没有任何可惧怕的东西。

在儒家传统道德中，智、仁、勇是重要的三个范畴。《礼记·中庸》说：“知、仁、勇，三者天下之达德也。”孔子希望自己的学生能具备这三德，成为真正的君子。

【原文】 或曰：“以德报怨，何如？”子曰：“何以报德？以直报怨，以德报德。”

【翻译】 有人说：“用恩德来回报怨恨，怎么样？”孔子说：“那用什么来回报恩德呢？用正直来回报怨恨，用恩德来回报恩德。”

【解读】

以直报怨

这里，孔子探讨的是如何对待他人的问题，具体地说，是别人对我们好的时候，我们该怎么对待他；别人对我们不好的时候，我们又该怎么对待他。在情感上，中国人普遍王张“以德报德”。别人对我们好，我们当然也要对别人好，于情于理都应该是这样。至于如何“报怨”，则有争议，有人问孔子“是不是应该以德报怨"，孔子给出了“以直报怨''的观点。所谓以直报怨，就是在对待那些对自己不好的人时，以直道而行。分析他们为什么对自己不好，如果是自己的问题，就去修正自己的行为，而如果是对方的问题，我们也没有必要委屈自己讨好别人，事情该怎样处理就怎样处理就行了。

孔子不赞成以怨报怨。以怨抱怨是以恶意、怨恨和报复去对待别人对自己的不道德行为。如果每个人都坚持以这种态度对待那些对自己不好的人，那么就会形成一种恶跬循环，冤冤相报无休无止。到那时，我们失去的就不仅仅是彼此间的和谐，还有整个社会的和谐，以及子孙后代的和谐。

孔子也不赞成以德报怨。所谓“以德报怨，'是指你对我不好，我仍然要对你好。孔子认为，对损害自己的人，是不能报之以德的。否则，就会助长恶人的嚣张气焰。从《论语》一书中，我们可以看出孔子不是单纯地提倡“以德治国"，他主张治国要“德主刑辅"。以德治国，讲究礼乐教化，以仁、义、礼、智、信为标准，使人民互敬互爱、无欺无诈，实现基本的和谐。但是，任何社会或组织中都必然存在少数为非作歹者，对这种人就不能一味地宽容，还要辅之以刑罚。一味地姑息忍让，并不是完美的处世之道。孔子确实提倡仁爱之道，但是他的仁爱之心并不是毫无原则地宽宥所有人的过失。对可恕的恕，对不可恕的就要以“直"报，该怎么对付就怎么对付。

孔子所提倡的“以直报怨”，是用公正的、直率的、光明磊落的方法，正确面对那些对自己不满或有抱怨的人。既不能冤冤相报，也不能姑息养奸。《礼记．檀弓上》记载了一段孔子和弟子子夏的对话。子夏问孔子：“心里怀着杀害父母的深仇大恨，该怎么办？"孔子说：“要时刻记着这仇，磨炼自己的心智，睡在草苫上，头枕着盾牌，不去朝廷做官，与仇人不共戴天。在市集或朝堂之上遇到他，不必回家取兵器，要立即与之决斗。”子夏又问一那么心里怀着杀兄弟的仇要怎么办？，'孔子回答：“不和仇人待在同一个国家中做官。如果奉君命出使仇人所在的国家，遇到仇人也不决斗。”子夏又问一那么怀着杀堂兄弟的仇要怎么办？''孔子回答。

道：“不带头为死者报仇，如果死者家人去报仇的话，就拿起兵器跟在后面。”在这里，孔子讲的就是“以直报怨，，，如果对方冒犯我们，对我们造成严重损害，那么就不能一味忍让，忍让会让对方觉得我们好欺负，会变本加厉地欺负我们。

面对仇恨，我们要理性地分析。如果这怨眼产生的原因在自己，那么你该做的就是修正自己德行和行为上的过失，从而止住这怨眼。如果怨眼的产生和你没有半点关系，那么你就不要有顾忌，面对这种小人，我们也要毫不示弱地拿起武器保护自己。

【原文】 子贡曰．“君子之过也，如日月之食焉．过也，人皆见之；更也，人皆仰之。”

【翻译】 子贡说：“君子的过失，就像日食和月蚀一样：有过错时，大人都看得见，他改正了，人人都仰望他。”

【解读】此章以日食月蚀的变化为喻，赞扬了君子不像文过饰非的小人，不隐瞒和掩盖过错，又能公开改正过错的光明磊落的态度和胸襟。在“晋灵公不君”的故事中,士会劝晋灵公说：“人谁无过?过而能改,善莫大焉.”（《左传·宣公二年》）

所谓暇不掩瑜.日食月食,太阳月亮暂时好像被黑影遮住了 一样,但最终却掩不了太阳月亮的光辉.君子有过错也是同样的道理.有过错时,就像日食月食,暂时有污点,有阴影；一旦承认错误并改正错误,.君子原本的人格光辉又焕发了出来,仍然不失为君子的风度.

另一方面,对于一个有地位的君子,也就是领导人来说,就像太阳、月亮一样,居于高处,并且大家都看惯了他光辉的形象,不像一般人,亮不亮没关系,反正也没人注意.居于高位的领导人一旦犯错误,很容易被大家发现,就像太阳、月亮一样,稍有有一点点黑,就被人们觉察到了,所以尤其需要谨慎,一言一行都要注意.当然,你一旦改正错误,那也很容易被大家发现,因为大家都仰望着你嘛.

以上两方面就是子贡说君子之过如日月之食的意思.不过,孟 子认为,古代君子的过错的确如子贡所说,像日食月食一样,但他所处那个时代的所谓“君子”,却是将错就错,文过饰非,已完全没有“日食月食”的风度了.（《孟子·公孙五下》）

孟子距子贡的时代并不很遥远,而我们今天距孟子的时代却是远之又远.“君子”之过,是如日月之食让人仰望,还是将错就 错,文过饰非呢?