6、乐在其中

【原文】

子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”

【注释】

有道：指有道德、有学问的人。正：匡正，端正。

【翻译】

孔子说：“君子食不追求饱足；居住不追求安逸；对工作勤奋敏捷，说话却谨慎；接近有道德有学问的人并向他学习，纠正自己的缺点，就可以称得上是好学了”

【解读】

本章讲的是君子的日常言行的基本要求。孔子认为，作为一个君子，不应当过多地讲究自己的饮食与居处，他在工作方面应当勤劳敏捷，谨慎小心，而且能经常检讨自己，请有道德的人对自己的言行加以匡正。不去追求物质享受，不贪图安乐，把注意力放在做有意义的事情上面，追求真理。既有勤奋的精神，又有高明的方法，才可以算作是热爱学习。这是孔子对学生的教诲，也是孔子一生求学精神的真实写照。

孔子认为，君子要善于抵制物欲，要尽可能地把精力用于追求理想和真理上。“食”与“居”是就物质层面而言的，“饱”与“安”则是意识或精神层面而言。在物质与意识两者之间，孔子用“无求”来沟通对接。这里的“无求”并不是常人所理解的不求，不去追求。试想，有谁不想过衣食无忧、安居乐业的生活呢？可在孔子那个乱世中，忍饥挨饿、居无定所是经常的事情，很多情况下不得不面对现实。即便是当今这个社会，物质生活提高了，但大多数人心里还是经常会有这种恐慌感，那么到底该怎么面对呢？孔子告诉我们一个方法，就是“无求”。

清代有个文人叫陈伯崖，他的生平背景估计人们很少有人知道，但他有个叫纪晓岚的学生却是大名鼎鼎，家喻户晓。陈伯崖曾写了一副对联：“事能知足心常惬，人到无求品自高”用以自勉，这幅对联意境很高，前一句讲的是知足常乐，后一句讲的就是人到“无求”的境界，人到无求品自高，有人理解要达到“无求”的境界，就是自己首先衣食无忧了，也即物质生活先满足了，然后才能做到无求。正如管仲所言的：“仓廪实则知礼节，衣食足则知荣辱。”的道理一样，但事实真是这样吗？试想我们当今社会，很多人不是已经衣食无忧了吗？为什么还要孜孜以求？锱铢必较呢？所谓的官二代、富二代们有多少不是炫富斗狠，那些被抄家的贪官大人们，哪一个又不是家里人民币堆积如山呢？历史上如杨国忠、和珅等流的大贪官们，不也是如此吗？

人活着不仅仅为了求得饱暖安逸，还应该有一种对理想的追求精神。有了这样的理想，就不应再沉溺于物质的欲望，要有克制自己的能力，把对物质的追求提升为对真善美的追求，以及精神的独立上来。这样就不会去计较私欲得失，蝇营狗苟，而会敏于事而慎于言，使自己的内心清澄，去接近有道之人来匡正自己。

孔子的学说还有一个值得我们注意的地方：人格的重视。孔子不但希望每一个人能够生存，还希望他能够好好地生活。因为人之所以异于禽兽在于人有道德的或精神的生活，而禽兽只有生物的或物质的生存。要发展人性，政治家不但要使人民丰衣足食，还要培养他们的人格，使他们都能修身立德。《大学》所说“自天子以至庶人，一是皆以修身为本”，是孔子一个基本的主张。

总之本章重点提到对于君子的道德要求。孔子认为，作为君子应该克制追求物质的享受，把注意力放在塑造自己的道德品质方面。在重物质而轻精神的现代社会中，这种思想是值得我们借鉴的。

【原文】

子曰：“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”

【注释】 箪(dn)：古代盛饭的竹器。

【翻译】 孔子说：“真是个大贤人啊，颜回！用一个竹筐盛饭，用一只瓢喝水，住在简陋的巷子里。别人都忍受不了那穷困的忧愁，颜回却能照样快活。真是个大贤人啊，颜回！”

【解读】

 

淡泊自守，安贫乐道

 

我们在此前就曾讲过，孔子最为得意的弟子便是颜回，他觉得颜回不但好学还能将心思长时间置于仁义之中。在本章中，孔子对颜回能够做到淡泊自守很是高兴，尤其是在贫困的环境下，他依然不改其道，显得悠然自得。夫子此言既是对颜回的肯定，也是对他的褒扬。颜回所表现出来的人生态度，值得我们深思和学习。

按照孔子所说，颜回用粗陋的竹器吃饭，用瓢来喝水，还住在非常简陋的房子里面，到了这种地步，若是一般人早就受不了了。但是，颜回仍然能够保持着心中的快乐，不改乐道之志。对颜回来说，富贵不是其所求，仁道才是其所愿！生活的好坏，根本就无法改变其内心坚定的志向。正因为如此，他对待贫穷的态度是很坦然的，从不怨天尤人。再说，能够真诚地面对自己生命，快乐是由内而发的，没有人可以将它夺走。如果将自己的快乐建立在物质的享乐上，当外在的物质改变或消失时，其内心也会受到影响，这并不是真正的快乐。

 淡泊自守的前提是超越荣辱，做到“闲看庭前花开花落，笑看天上云卷云舒，，。倘若心为物役，整日里患得患失，只会在悲观和绝望的情绪下丧失心智。更何况人生之路也不会是条坦途，举步维艰亦是在所难免。人生不如意事常八九，对此大家不必耿耿于怀，与其这样庸人自扰，还不如常想些人生中那一二分的庆幸与如意。这样一来，就能渐人淡泊之境，长守其乐而不改。

苏东坡曾说过，“人有悲欢离合，月有阴晴圆缺”，不圆满是整个人类社会乃至整个自然界的惯常现象。人们在春风得意的顺境之时，应当做到淡氵白自守，不能忘乎所以，否则只会乐极生悲。而在我们身处凄风苦雨的人生逆境时，更需守正自身，不能自甘堕落，应当平心静气地坦然处之。有些时候，失去了并不一定就是损失，也可能是获得。

颜回的穷与别人也有所不同，因为他只是生活上贫穷而已，思想上并不匮乏。而有些人不但生活上穷，思想上也不富裕，而且，他们对待贫穷的态度本身就有问题。这些人在摆脱贫穷的道路上，可以说是无所不用其极，只要能够攫取财富，其他的就无所谓，结果就将自己仅有的那点幸福与快乐也损耗殆尽。这些人虽然在物上得到了享受，但在心灵上却空虚了起来，生活也失去了它应有的意义。因此，同样是穷，别人只会千思万虑而“不堪其忧”。颜回虽穷，但心中有道，穷且益坚。

真正有修养、有道德的人，他们不会因外在环境而改变。在他们眼中，越是简单的生活就越容易找到快乐。倘若人们想要追求物质上的享受，就必须面对各种精神和生活上的压力，在过重的精神负担之下，只会令人苦不堪言。反观那些心怀大道、视功名利禄如浮云、不醉心于物质享受的人，生活得就很轻松自在，这就是境界上的差别。

 

 

【原文】

子曰．“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。”

【翻译】孔子说：“（对于任何学问、知识、技艺等）知道它的人，不如爱好它的人；爱好它的人，又不如以它为乐的人。”

【解读】

这一则讲的是关于兴趣对于学习的重要性。学习知识重要的是培养学习的兴趣，俗话说“兴趣是最好的老师”。对知识的学习感兴趣，就会变被动为主动，以学习为乐事，在快乐中学习，既能提高学习的效率，还能够加深对知识的理解，这样学到的才能够灵活地运用。就学习而言，我们常说，兴趣是学习的动力，兴趣是学习最好的老师。阐述读书求学问的态度是以求学为快乐。境界，则是乐。因何而好，为何而好，因何而乐，为何而乐，是一个可以探讨的问题。学习的三层境界：知 、好、 乐。

世界著名物理学家、获诺贝尔物理学奖的美籍华人丁肇中在接受中央电视台《东方之子》采访时，曾对很多问题都表示“不知道”。前一阶段又听说他在为南航师生作学术报告时，面对同学提问又是“三问三不知”：“您觉得人类在太空能找到暗物质和反物质吗?”“不知道。”“您觉得您从事的科学实验有什么经济价值吗?”“不知道。”“您能不能谈谈物理学未20年的发展方向”“不知道。”三问三不知!这让在场的所有同学意外，但不久就赢得全场热烈的掌声。也许，一些人在说“不知道”时往往被看作是孤陋寡闻和无知的表现，但丁先生的“不知道”却体现着一种做人的谦逊和科学家治学的严谨态度，不禁令人肃然起敬。

韩愈在《师说》中，尖锐地批判了当时社会上耻于从师的陋习：“惑而不从师，其为惑也，终不解矣。”惑而不从师，其结果要么迷惑无知，要么就是不懂装懂。

我由此联想到孔子曾说过的话：“知之为知之，不知为不知，是知也。”孔子认为，学习是老老实实的事，承认自己有不懂的地方，本身就是认识上的一种进步。然而，在我们身边，不懂装懂，自以为是，因羞于脸面而不敢去问的人却不在少数，而这种心理和思想就大大抑制了我们的发展，抵消了同学们的才能和努力，使同学们的骄傲自满心理潜滋暗长，因而就没有了“无知感”、“求知欲”，“不知”便以为“知”，这才是最可怕的无知。

然而，那些真正的学问家，因为懂得学无止境，所以总能看到自己无知的一面。孔子曾说：“盖有不知而作之者，我无是也。多闻，择其善者而从之，多见而识之，知之次也。”孔子并不否认“生而知之”，但他认为自己不是这样的人。他多次谈到，他的成绩得益于虚心好学。正因为如此，孔子对于不懂装懂、夸夸其谈的行为是深恶痛绝的。

从远古到现在，再到将来，都是人们对周围事物由“不知"到“知”的逐步完善的认识过程，过去如此，将来也是如此，所以人类的发展，既要靠有知来发现，更需要有着“无知感"的有志者去开拓。

所以，我们这一代青少年，就更应该总结前人的教训，要有疑就问，有意识去问，有胆量去问。泰戈尔为自以为是的人画了这样一幅像：“青烟对天空夸口，灰烬对大地夸口，都以为它们是火的兄弟。"蒙田则把真正有学问的人比喻成麦穗：“当它们还是空的，它们就茁壮挺立，昂首藐视；但当它到臻于成熟，饱含鼓胀的麦粒时，便开始低垂下采，不露锋芒。”

因此，只有我们有了“知之为知之，不知为不知”的意识，才能“从而师之”，才会有所发展。

 

 

【原文】

子曰：“知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。知者乐，仁者寿。”

【注释】乐（lè）：喜爱。

【翻译】

孔子说：“聪明的人喜爱水，仁德的人喜爱山。聪明的人爱好活动，仁德的人爱好沉静。聪明的人活得快乐，仁德的人长寿。”

 

【解读】

 

智者乐水，仁者乐山

“智者乐水，仁者乐山''是脍炙人囗的名言，是孔子对于智慧和仁德的深切体悟，是对智和仁的形象化解读。通过这个解读，我们可以史加准确地理解什么是“智”，什么是“仁”，并在此基础上培养自己的美德。

我们知道，在大自然中，山是稳定可信赖的，它始终矗立不变。它涵育着万物，从不夸示自己的功劳；它抗御严寒酷暑，抵挡着狂风暴雨，从不动摇。山的这种稔重沉静、永恒不变的品格，与仁者的美德极为相似。所谓仁者，宽厚而安于义理，仁慈宽容而不易冲动，性情好静就像大山一样。并且，仁者就像大山一样，不会为外在的事物所动摇，自有一股“任尔风吹浪打，我自岿然不动"的气度。他们以宽容仁厚待人，不役于物，也不伤于物，没有过分的悲伤和恐惧，安详沉静，所以能够长寿。

而水则是多变的，它可不像大山那样有着固定、执着的形象，它能够随时改变自己的样子，有着不同的面貌。而且，它们并不总是很柔弱、很平静，其实它们是在暗中积蓄着力量，一旦爆发的话，它们将会展现出极为恐布的能量，甚至可以穿透最为坚硬的东西。水所具备的是一种柔德，虽然柔弱却能以柔克刚。水若为善，可以泽被万物；水若为恶，便是洪水滔天。

智者是聪明的人，他们可以快速地作出反应，而且思想又很活跃，有着灵动的性情，就像水一样不停地流动。智者有着水一样的深邃，不但可以事先洞悉事物的发展走向，而且遇事还能随机应变。当事情的发展超出了自己的预料时，他们绝不会墨守成规，坐以待毙。他们可以凭借着自己的智慧破除愚昧和困危，找寻其他通往成功的路途。即便是找不到出路，他们也能随遇而安，乐观看待周围的一切。另外，纯粹的智能也像水一样，是没有好坏之分的，仁善者用之，能造福社会；邪恶者用之，能为祸天下。

正是因为仁者的品格与山接近，智者的品格与水接近，所以孔子才说“仁者乐山，智者乐水”。他以大自然作比，来巧妙揭示“仁”与“智"的内涵，给后人以生动的启示。孔子的这个提法，对中国文化产生了深远的影响。自此以后，贤德君子无不喜欢流连山水之间，他们希望能借助山水的灵气，来熏陶自己的性情。

对于求仁者和求智者来说，做到稔如泰山或心如止水，并不是一件容易的事情，这需要极深的道德修养。开始的时候，我们也许力不能及，但只要心向往之，就是一种进步。

 

 

【原文】

子曰：“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”

【注释】

饭：吃。名词用作动词。疏食．糙米饭。

肱(gng)．胳膊。

【翻译】

孔子说一吃粗粮，喝清水，弯起胳膊当枕头，这其中也有着乐趣。而通过干不正当的事得来的富贵，对于我来说就像浮云一般。

 

【解读】

孔子极力提倡“安贫乐道”，认为有理想、有志向的君子，不会总是为了自己的吃穿住而奔波的，“饭疏食饮水，曲肱而枕之”，对于有理想的人来讲，可以说是乐在其中。同时，他还提出，不符合于道的富贵荣华，他是坚决不予接受的，对待这些东西，如天上的浮云一般。这种思想深深影响了古代的知识分子，也为一般老百姓所接受。

孔子能“饭疏食饮水”，吃的是粗食，饮的是水，他没有酒喝，也没有上等的茶，也没有什么饮料，只能喝白开水，这种生活非常的简单。

“曲肱而枕之”，这个肱是手臂，睡觉的时候连枕头都没有，只能够枕在手臂上睡觉。真的跟佛家出家人差不多，出家人也是，真正出家人所有的财产是三衣一钵，三件披衣一个钵，钵就是用来乞食的碗，其它什么都没有了，当然也就不会有枕头了，他是「日中一食，树下一宿」。出家人有的晚上睡觉也是吉祥卧，吉祥卧就是枕在手臂上，向右侧睡。孔子也是过这样简单的生活，可是他老人家跟我们不一样的地方，在于他『乐亦在其中矣』

一个人心中有道，心不离道，那他就乐在其中。这个乐是从内心与道相应而产生的，他不是外面物质享受带来的那种快乐，那种快乐只能叫刺激，不是真乐。世间五欲之乐都是刺激而已，所谓财、色、名、食、睡，这五欲一般人都会贪染，觉得这里头有滋味，实际上这个味要比起求道的法味那是不能比的，真是世味哪有法味浓。孔子、颜回尝到法味了，所以对于世味一点都不会贪染。我们为什么还会贪染世间五欲六尘？因为我们还没尝到法味，真正尝到了，你要选择，一边是荣华富贵，一边是过着像孔子这样的疏食饮水、曲肱而枕之的清苦的生活，你一定会选择像孔子一样的生活。

当年释迦牟尼佛也是如此，他是太子出身，那荣华富贵要享受应有尽有。可是他把王位都舍弃掉了，而去过苦行僧的生活，他也是乐在其中，不改其乐，一生都是过着这种日中一食、树下一宿的生活。从十九岁出家，一直到七十九岁，整整过了六十年，最后在双树林间去世。

“不义而富且贵”，不义是不以其道而得的富贵，这种富贵孔子不会要的。古人讲，人生富贵都有前定，所谓生死有命、富贵在天。富贵要不要起心去求？不需要，“命里有时终须有，命里无时莫强求”，强求不得的。

总之，这表现出孔子的君子之风，个人认为这不是表明他淡泊，而是洁身。宁可处于贫困也不愿得不义之名利。拥有平淡简单的生活，乐在其中，感受生活中点点滴滴的美好。而如果不义而取得的富贵和权贵，对于我来说，就像浮云一样，转瞬即逝，徒劳无益。 如今我们的社会发展飞速，我们的物质水平提高很快，而与之而来的是，功力和物质，使我们的品性，节操毁失殆尽，我们从古人的生活可以看出，人们虽贫穷，但是乐在其中，而如今我们大多人虽然拥有很多很多，但是却不能够那样洒脱，快乐，就是因为我们没有修身养性的习惯，和安于简陋的心态。造成许许多多的抱怨和纷乱，我想我们什么时候能够重拾祖先那份平淡真诚。