马太 20:29-34  两个瞎子的故事

29 ​他们从耶利哥出来的时候，有许多人跟着耶稣。

 30 ​有两个瞎眼的人坐在路旁，听说耶稣经过，就喊叫：“主啊，大卫的子孙，可怜我们吧！”

 31 ​群众责备他们，叫他们不要出声，他们却更加放声喊叫：“主啊，大卫的子孙，可怜我们吧！”

 32 ​耶稣就站住，叫他们过来，说：“要我为你们作什么呢？”

 33 ​他们说：“主啊，求你开我们的眼睛。”

 34 ​耶稣就怜悯他们，摸他们的眼睛。他们立刻能看见，就跟从了耶稣。

A ：这个故事虽短，但在马太福音中却占据着一个战略地位：它标志着耶稣巡回传道的结束，他们出耶利哥的时候一语已指明他们旅途的下一站便是耶路撒冷了。

         前面各章所展示的弥赛亚的使命已接近顶峰，有人在祂行近耶路撒冷时公开呼喊，称耶稣是弥赛亚（30节，到二十一9众人便都如此呼喊）。

B  对比：马太9:27-31  也是治好瞎子的故事

    gives sight to two blind men

 27 ​耶稣离开那里的时候，有两个瞎子跟着他，喊着说：“大卫的子孙，可怜我们吧！”

 28 ​耶稣进了房子，他们来到他那里。耶稣问他们：“你们信我能作这些事吗？”他们回答：“主啊，我们信。”

 29 ​于是耶稣摸他们的眼睛，说：“照你们的信心给你们成就吧。”

 30 ​他们的眼睛就看见了。耶稣严严地嘱咐他们：“千万不可让人知道。”

 31 ​他们却出去，把他所作的事传遍了那一带。

1，        这两个故事讲的事情一样吗？这两个瞎子是那两个瞎子吗？

    马太福音中有两个十分相像的医治两个瞎子的故事，这里的故事在其他福音书中没有（马可福音八22～26还有一个医治瞎子的故事，但与这个不同）。我们似乎不应认为马太是把同一个故事重复两遍，一方面他没有这样作的明显必要，另一方面两个故事也不尽相同。我们应该认为，他讲述的是一件与其他事件不相关的事情，不过其思想和使用的词汇都和述其他神迹故事所通用的一样。马太的述，仍然极为简洁，不谈个人细节。〔威尔浩生（Wellhausen）的评论有点过分，他说马太的述“冷漠而没有爱心”！〕

2， 与 马可 10:46——52   路加：18:42——43 的对比

马可和路加只提到一个人，而马太提到两个人？

马可告诉我们那人名叫巴底买（可十46～52），可是，马太提到的是两个人（八28～34亦然），也许，马可也正是因为要把读者的注意力集中在人们熟知的巴底买身上，才故意不提另一个人。

马太关注的是两个人的见证，正如马太8章一样。两个被鬼附的。这里马可路加也只提到一个被鬼附的。

马可和路加里头有写“你的信，使你痊愈”，这两个瞎子的信体现在哪里？

1，           他是个瞎子，他的所有对耶稣的认识都是听说。

2，           他听说了什么？  他喊叫 大卫的子孙，这意味着什么？

他肯定听说人民传扬了耶稣的美名与作为。

犹太人盼望弥赛亚的到来就像，守夜的等候天亮。

^{“大卫的子孙”，给耶稣冠以这一称号，等于说耶稣将应验神为以色列民所预定的一切；就这层含义来说，这一称号实在较“基督”一称更为清晰明确，且马太于开篇（一1）和随后的家谱（及一20）中均强调大卫的谱系，也足见他自己是多么看重这一称号。不过，该名称用于耶稣传道期间，且一般在讲述祂治病的权柄时，又很有可能被误解，给耶稣的使命蒙上一层隐约的政治色彩，至少二十一9、15两处记众人高呼此称时是有这种含义在内的。也许正因如此，马太虽然喜爱这一称呼，却又记载了耶稣关于该名称局限性的至理名言（二十二41～45）。}

^{41 ​法利赛人聚在一起的时候，耶稣问他们：}

^{42 ​“你们对基督的看法怎样？他是谁的子孙呢？”他们回答：“大卫的子孙。”}

45 ​“大卫既然称他为主，他怎么又是大卫的子孙呢？”

照犹太人的期望，当然要有一位弥赛亚来到，祂必是大卫的子孙，犹大王位的继承人（请特别参看所罗门诗篇第十七篇），而且至少有一些耶稣的跟从者已经根据这点来看祂。可是这一称呼往后不会再用了，因为等待着耶稣的是十字架而不是王位。祂是大卫的子孙又有什么意义呢？

　　我们已多次看到，马太把宣布耶稣为大卫的子孙看作是十分重要的事（请看导论Ⅳ　Ｂ　“基督论”第 (i) 点，原书39～40页和某些章节，如一1、17，九27等节的注释）。马太在此不可能认为耶稣否定自己属大卫的血统。如果耶稣确实这样做了，那么早期教会就不可能继续强调这一事实，但是情况并非如此（请看罗马书一3，便知早期基督徒在这方面的认信）。关键是，为表达耶稣弥赛亚使命的实质，使用这一称呼非但不够确切，甚至可能形成误解。耶稣的身分已不再局限于大卫的后裔或大卫的再现，祂是大卫的主，祂的权柄大大超过世上任何君王的权柄。

就像罗马书一3～4里说耶稣“按肉体说是从大卫后裔生的”，但又“以大能显明是神的儿子”一样。这两条真理并不相斥相悖，反而相辅相成。所以说，耶稣是大卫的子孙，但他又远不止此。而且，“大卫的子孙”所含的政治色彩会给名称本身带来潜在的误解，耶稣本人从未这样自称，只是维护人们这样称呼祂的权利（二十一14～16）。

  3,你的信使你痊愈了？他的信是什么样的信？

   A，信他就是弥赛亚？

   B，信他有能力医治？
   C，信他有怜悯？

   但是他们所想到的弥赛亚，也带有君王与属世能力的色彩。这是一种不完全的信心，但他们照所信的去行，耶稣竟接受了。我们的信心不论是多么不完全，祇要有信心，耶稣就会接纳。（每日研经丛书）

3，            群众为什么责备他们，叫他们不要出声？

       ^{若跟随耶稣的人中有人认为，这次前往耶路撒冷，必会建立天国，他们可能觉得，耶稣还有更重要的事情要做，不能被这些乞丐干扰，无论他们只是要人施舍，或者是还想要别的。（新约背景注释）}

            众人也已清楚地认识耶稣是弥赛亚了，所以不愿他们的“弥赛亚”为给讨饭的瞎子治病一类的日常琐事所干扰。（丁道尔）

^{4，“眼睛”}

     第34节中指眼睛的词是个诗意浓重的不常用的词，有时用于表示“灵魂之窗”；马太使用该词，并强调他们得医治后便跟从了耶稣，说明医治瞎子含有转义，即耶稣可以医治更广义的“瞎眼”，雅各和约翰的野心（二十20～28）也算是其一，祂即将在耶路撒冷见面的犹太宗教领袖的“瞎眼”，也会愈来愈清楚的揭示出来。

  人们一向认为，认出耶稣是大卫的子孙并祈求祂的是瞎子和外邦人，这本身就是对未能领悟这一明显事实的犹太宗教领袖们的指责   (真正的瞎眼)

^{5，耶稣为什么}严严地嘱咐他们：“千万不可让人知道。”

   耶稣命令他什么也不要说  这话在九30，十二16，十六20，十七9曾多次重复，马可福音里重复的次数更多。为什么要守密呢？马可常以此为耶稣辩解，解释为什么耶稣传道期间，跟随祂的人不多。其实这话反映了一种真正潜伏着的危险，即耶稣可能被人当成一个不折不扣的行奇迹者；或更有甚者，当成一个民族主义的解放者而出了名，从而对祂使命的实质造成了严重的误解。（丁道尔）

    若被更多的人知道，就更误解他的使命。而其实，他的使命是 十字架。 所以他保持低调。

    比如，因着是基督徒的缘故，你得了神很多外在的恩典，人会赞美这些外在的恩典，但你内心清清楚楚知道，要归荣耀给你的主，且一个真正的信仰并不只是这些外在的祝福，还包括里面的破碎。在这些事情上的低调是为了，以免别人误会了福音。

    不求自己的荣耀，唯求主的旨意成全。