林则徐(公元1785年——公元1850年)，今福建侯官人，嘉庆进士。字元抚，又字少穆、石麟，晚号俟村老人、俟村退叟等。其“淡泊、仁爱、勤奋”的心境为人师表，也是林则徐家风的突出特点。是清道光时期的大臣，著名的政治家、思想家、书法家、诗人和民族英雄。他为官三十多年，担任过布政使、按察使、巡抚、总督，官至一品，为国家立下诸多功劳，更因“虎门销烟”的壮举被誉为民族英雄，为后人称颂。林则徐一生持忠贞爱国、勤勉为民、清廉为官，淡泊名利、勤俭持家的官德家风。林则徐几十年的人生历炼一生坚持不给孩子留钱，却留下了林家祠堂，叫“十无益堂”，名正言顺地指出有十件东西对人无益，即：存心不善，风水无益。父母不孝，奉神无益。兄弟不和，交友无益。行止不端，读书无益。心高气傲，博学无益。作事乖张，聪明无益。不惜元气，服药无益。时运不通，妄求无益。妄取人财，布施无益。淫恶肆欲，阴骘无益。这就是著名的林则徐家训。

     一、存心不善，风水无益。何谓“风水”？风水，顾名思义，就是“风”和“水”。风水学鼻祖郭璞曾说：“气乘风则散，界水则止。古人聚之使不散，行之使有止，故谓之风水。”风水，指住宅基地、坟地等的形势，如地脉、山水的方向等。民间认为风水的好坏可以影响其家族的盛衰吉凶。所以上至君王，下至百姓就非常注重风水。但古训有言“人品是最好的风水”悉儒家把“人”等同于“仁”，认为人之为人，在于为仁。仁者何也？善也！天地正气，人心仁善，这是亘古不变的宇宙运行、万物生长的万有定律。所谓“命由我造，福自己求”，而福田是靠心耕，当我们念念发着善心，已经在积累自己的福分、功德，完善自我莫向外求。但现在的实际情况不是这样，经济愈不好，算命的风气就愈盛，甚至於现在很流行改名字，搬坟地，搬房屋。花了钱没什么效果，结果给下一代留下来不好的榜样。要知道 “一切福田，不离方寸”，不离我们这一颗心，“从心而觅，感无不通”。所以，我们从根本来经营人生，那风水当然就随著人心转变过来。“福地福人居”风水也是动态的，命运也是动态的，看我们如何去用心、如何去转化。心存不善，何能而为。

  二、不孝父母，奉神无益。《论语》有云：“孝悌也者，其为人之本欤（yu，文言虚词，感叹之语）。”《围炉夜话》所谓：“百善孝为先。”一个不孝之人，一定不是个善人，甚至都不能成为人，即禽兽不如。孝，乃善之根、善之本。很难想象，一个连生养自己、与自己最亲近的父母都不孝的人，能真心对别人好，能对这世间存有温情和善意。善与不善，对于一个人到底意味着什么？先贤的那些至理名言，早就把这个问题说透了：《周易》云：“善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。”“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。”曾子言：“人而好善，福虽未至，祸其远矣。”《太上感应篇》云：“心起于善，善虽未为，吉神已随之；心起于恶，恶虽未为，凶神已随之。”民谚所谓：“善为至宝，一生用之不尽；心作良田，百世耗之有余。”……一句话，善恶关系的，便是祸福。

       人生于世有三种最伟大的“爱”。亲人之爱、爱人之爱、朋友之爱，即亲情、爱情、友情。亲情温馨，爱情缠绵，友情真挚。其中最为伟大、无私的莫过于亲人之爱——父母之爱！父母对于我们的爱，比山高比海还深。父母对于我们的恩，我们三生也报答不了！百行孝当先。一个人无论你取得多么伟大的成就，头上戴了多少光环，但是如果对父母不孝，所有的荣誉都将黯然失色。父母之圣，神明犹所不及。对父母不孝，无论你对神是多么虔诚，多么的敬仰，一切都是假的。

       如要敬神，何必舍近求远！连父母都不孝，天天拜神，甚至於布施很多钱去建寺、建庙，在菩萨面前烧香磕头，没有用！最重要的要依照圣贤、依照这些神哲的教诲去做事，好好孝敬家里这尊尊活菩萨，更能真正受用。儒家讲“夫孝，德之本也”；佛家讲“三世诸佛，净业正因”，也是从第一福“孝养父母”做起；道家《太上感应篇》也是提到“忠孝友悌，正己化人”。所以必然德行的根本都是从孝道开始扎根，而德是万福之根基，所有的福分一定都是从德行当中建立起来。

  三、兄弟不和，交友无益。《诗经》有言：“凡今之人，莫如兄弟。”一个家庭，父母是根基，兄弟是枝叶。只有兄弟姐妹相互扶持，家业才能得以繁茂。所谓“家和万事兴”；“家和”最重要也最容易出问题的，便是兄弟姐妹的和睦。一个人对待兄弟姐妹尚且不能和睦交好，谁能相信他会对朋友真诚友好呢？这样的人又如何交下真心的、有益的朋友呢？有些人，在家弟兄不和，堂哥反裂，经常在外拜山头、拜大哥，抛弃血缘、骨肉之情，两眼向外，实在是本末倒置。这样的朋友再多又有什么益处，即便多也是泛泛之交、酒肉朋友罢了。真到了事上，没人会管你。这样的朋友一定不长久，一定很虚伪。

       一个家庭，父母是根基，兄弟是枝叶。兄弟姐妹相互扶持，家业才得以繁茂。兄弟姐妹倘且不能与之和睦交好，何必言友。

许多人在外交友彬彬有礼，坦诚相待；在家里与兄弟姐妹却难以倾心相交，甚至恶言相向，孟子说君子有三乐，第一大乐就是“父母俱存，兄弟无故”，父母都还健在，兄弟姐妹平安且互相没有怨恨。孟子这是告诉我们，做得到如此，才是君子。常言道“君子之交淡如水，小人之交甘若醴”，不要看交友的热忱，一个家庭首先看他是否孝敬父母。再看他是否照顾好妻儿，最后看他友不友爱弟兄，包括血缘堂兄。为人的修行，要从和睦兄弟姐妹开始，故兄弟不和，交友无益。

四、行止不端，读书无益。孔子曰：“古之学者为己 今之学者为人。”即古人读书是为了自己，今人读书是为了别人。为了自己的读书，是修学储能，内修仁德，外修礼仪，就是为了修身正行。读书是为了明理，明理是为了做事，做事是为了合道，这是恒久不变的真理。若为了别人而读书，是为市场、为金钱名利、为工作职业，读书沦为一种工具、手段，即是要博取别人的认可，行为浅薄媚俗。即便读了满腹圣贤之书，却只为了炫耀自身，行止不端，可谓读书无益。

若不把读书的目的放在明理做人上，一个人读书越多便越可怕，因为他有了做坏事的更大资本——更大的欲望、更多的手段、更强的谋划能力，最后遭受的反噬必定也更猛烈。一个人行为举止做事不合规矩，不合法度，就是读了书，知识越多越反动，可能会变得更坏，知识无阶级性，好人掌握会更好，坏人掌握会更坏。绝不是书读的越多就一定更好。所有人的好坏更重要的是修身，解决行止与观念的端正。故林则徐先生就求学问，也给了我们两点非常中肯的劝告，第一个，一定要从孩子的生活行持当中去历炼，从生活行持，对长者、甚至於对所有万物都应该恭敬，然后内化成他的存心。在林则徐心中那就是读了满腹圣贤之书，却只为了炫耀自身，行止不端，可谓读书无益。

五、心高气傲，博学无益。有才学的人，都希望遇到伯乐，使自己的满腹经纶有用武之地。然而一般伯乐的学识、能力都不及千里马。因此，心高气傲的人大多只能单打独斗。随着社会的发展，社会分工和学科分支越来越细，即使理论研究都不能只凭一人之力，更不要说全球化已渗入到我们工作和生活的各个领域。因此，一个想成就一番事业的人，第一个要学会的，就是意识到自己的局限性，还要认识到合作的重要和不可替代。

“木秀于林，风必摧之”。但如果能够向身边人学习和请教，懂得拉近人与人之间的距离，与整个树林融合成一体，树木长得再高，又有什么可担心的呢？须知，学问是用来涵养人的谦恭，假如有人博学就产生傲气，看不起别人，不注意团结周边的人，而形成了孤家寡人，势必就会“风必摧之”，故一“骄”一“傲”是最可怕的。

六、作事乖张，聪明无益。《尚书》的“满招损，谦受益。”为谦谦君子之道，从来得到世人赞赏。博学为何？通古知今，纵横捭阖，修身养性而已，越懂学问的人，越能谦虚做人。若以读书来装点门面，以博学作夸耀之本，心高气傲、不可一世，咄咄逼人，以为莫己若者，纵然读尽天下古今之书，上知天文，下知地理，又有何益？书，不仅是白读了，还读坏了自己的脑子。徒增一恨耳！

《易经》64卦，唯一六爻全吉的卦便是谦卦。老子主张“上善若水”“善利万物而不争”的水德，这水德也正是“善下”的谦德。一个特别嚣张的人，那聪明更是会助长他的嚣张，聪明是一种能量，它会使好人去创造更多的好事，聪明人脑子转得快，一定能坑害更多的人。

当做事的时候不循著正道去走，不循著圣贤教诲去做，只是耍耍小聪明，那迟早会闹出一些状况出来。毕竟做事当中最重要的还是要有德、有福分，虽然小聪明可能一时间有点蝇头小利，但是终究折掉福报，到头来还是会败丧掉。所以贪图这个蝇头小利就好像是“刀头舐蜜”但是诸位同修，我们现在孩子是理智多，还是小聪明多？小聪明。所以不要鼓励孩子小聪明，很多孩子在耍小聪明，大人还笑得乐呵呵的，有没有？所以教育要敏感，当孩子不老实的时候，我们还是要严肃的去引导。因为孩子的是非判断还没有形成，应该让他中规中矩，一些对的行为我们一定要塑造起来，当他习惯成自然，自然就可以循规蹈矩。这个功夫不在小时候做，大了以后就很难扭转。当然假如他已经大了，这时候我们也要以身作则，用真诚、用德行再去转化，所谓“亡羊补牢，犹未晚矣”。

                                 （未完接下）