君子慎“微”

——《论语》心得之四

     多年以前，我曾作博文《与自己做队》，谁知，雨天兄读后禁面有愠色，或是担心小弟因此离群索居，郁然成疾。并正言相告：“人，没有交往就不存在”，真是手足之情溢于言表。但接着他又补充说：“人有四种交往，与上帝，与人，与自然，与自己”。这给了我一个落台诗：“是的，我不是没有交往，只是少了其中一样。”而且，除了与自然的交往需要身体力行，其它三项都毋需通过身体的亲密接触。也就是说，所谓交往其实就是语言的交往，尤其是在当今世界，不要说男女授受不亲，男男亦少有亲授，要么顺风，要么美团。作为交往工具的语言亦然，无论是作为文字还是作为语音（还有表情包），都少有绕开微信而直接送达的。因此，如果说人没有交往就不存在，那么，交往没有手机也不存在，按三段论式，那就是，人没有手机就不存在。这样，所谓君子慎言就成了君子慎“微”。

    《论语》中有好多关于君子慎言的话。若加以区分，其实就两类，一是将“言”视为“信”。如“与朋友交，言而有信”，（《论语 学而篇第一》）“言不忠信，行不笃敬，虽州里，行乎哉？”，（《论语 卫灵公篇第十五》）意思是说，说话呒没诚信，行为油里滑塌，这样的人走得出去吗？信首先的意义是诚信，开始只是纯道德性的，但后来会转化成一种有用的东西即信用——而信用是可以象金钱一样用来交易的。因此西方有谚语说，说话多讲，就象钞票多用——真是比中国的老话还经典！且钞票多用哉还可以要回来，一言既出，却是驷马难追。不过，“与朋友交，言而有信”的“信”其实也包含了钞票的意思，因为在中国古代，朋友有通财义——朋友的意思就是有困难的时候两肋插刀。这同时也意味着你总不能老是叫朋友放血，自己一毛不拔，所以要讲信，也就是尽量叫朋友少用钞票。同样的意思在《论语》里还被表述为“古者言之不出，耻躬之不逮也”，（论语 里仁篇第四》）或“其言之不怍，则为之也难。”（论语 宪问篇第十四》）前者的意思是说古人很少说话，因为怕用用不够，后者则说有的人大言不惭，（亦即钞票乱用），到时一定吃生活。所以孔子便多次定义君子是“欲讷于言而敏于行”，（《论语 里仁篇第四》）“刚、毅、木、讷近仁”。（《论语 子路篇第十三》）反之，则为巧言令色之人矣。

    《论语》里也谈到作为纯粹的交际工具的“言”，这个“言”似乎跟道德无关，因此也不存在讲多讲少问题，只是要讲得恰到好处，用西人的说法便是“在合适的地点和合适的时间讲合适的话”，当然，你如果吃不准这个地点和时间是否合适，所谓“夫人不言，言必有中”，（《论语 先进篇第十一》）那孔子还是建议“其言也訒”，（《论语 颜渊篇第十二》）慢慢来。

    在《论语 卫灵公篇第十五》中，孔子说：“可与言而不与言，失人，不可与言而与之言，失言，知者不失人，亦不失言。”在此，孔子只是将“言”当作交际的工具，当作交朋友，甚至发现人才的手段。看来，孔子可谓惜言如金，把失言与失人等而视之，惟知者能做到既不失人又不失言。我们多数人难为知者，因此，比之我是，宁失人，不失言。当然，孔子虽为仁者之人，也难免有其傲慢的一面，他公开声称“中人以上，可以语上也；中人以下，不可以语上也。”（《论语 雍也篇第六》）跟中人以下语上不是浪费了口舌？知者不为也。而且，孔子还有见长人说长话，见矮子说短话的毛病。在自己家乡，他弄得来毕恭毕敬，“似不能言也”；而在上朝的时候，跟他级别一样的官员说话乃是“侃侃如也”，见了上大夫，则是“誾誾如也”，一付温和恭顺的样子。

    当然，如上种种孔子只是从“礼”的角度严格要求自己，也不一定就是戴了一副封建卫道士的假面具。不过孔子确实非常讨厌动着发信息或者一息勿停发信息的人。他说这些人是“群居终日，言不及义，好行小慧，难矣哉！”对此，钱穆先生点评说：“群居不以善道相切磋，终日言不及于正义，专好逞其小才知，小聪明，难为人，亦难为群”。（钱穆《论语新解》第409页，三联书店2002年9月北京出版）

   孔子时代的群居终日者，如今即是终日居群者。居群而怕被冷落，于是便刷屏不断，听说这样能刷出存在感来。说来，地道的余姚人其实也属讷于言而敏于行的，比如，余姚人会突然眼睛一瞪，对那个总是碟碟不休，说话话勿搞的人说：“侬勿话呒搞勿拉，人家又勿会当侬呒没朗？”言下之意是，存在感勿是靠讲出来、刷出来的。如孔子所谓，人当“兴于诗（言），立于礼，成于乐”。（《论语 泰伯篇第八》）

    同样的意思则是“志于道，据于德，依于仁，游于艺”，（《论语 述而篇第七》）。道虽然已渐行渐远，但我们仍可居于德、立于仁，并日进日新，当然最后的安慰还是“游于艺”。在艺中，我们大可优游涵泳，乐此不彼，何需中流击水，浪花飞溅？

                                                写于2021年2月21日