中国古典的美乃是大巧若拙，大音希声，道法自然。美的本质是“无”，对“有的”（意义）无限贪念，导致所谓的“异化”，异化就是美的消亡。康德所谓“无目的的目的性”，“无”（道）是无时间的，“美”是“无”（道）在时间中的表现，只有人知道“无”这回事。有无相生，生命在阴与阳，有与无之间获得超越性，活泼泼地“物物而不物于物”。不美的事物都是人为，做作，一定要赋予事物一个意思。“天地有大美而不言”，“道法自然”，一旦做作，美马上被遮蔽起来，人为只令美消逝。子曰：诗三百，一言蔽之曰，思无邪。无邪就是无意义，只有无意义，美才向意义（解释）敞开。

美学家蒋勋说：“美学的基本规则——无用的，才是美。”从实际角度看，“无用的”定是那些不能产生价值利益，难以助人“上青云”的事物。“无用”涵盖多个方面，它可以指文学、艺术、思想主张，似乎只能存在于高雅的殿堂之中受人瞻仰，不能捏在手中玩赏，于普通人的生活没有多少益处。但事实上，正是这种距离上的疏远感，为“无用之物”蒙上了神秘的面纱，留下想象空间，赋予了它们美学上丰富又令人琢磨不透的意蕴。只有在这“无用”的触动中，让人从现实与功利主义的考虑中抽离，方能觉察生命之意义。周国平先生说：审美的人生态度，是和功利的人生态度相对立的，功利注重对物质的占有和官能享乐，审美注重对生命的体验和灵魂的愉悦。有对美的欣赏，才会有美的生活。如果一个人有幸接触过真正美好的事物，这种美好会潜移默化地在他心里生根发芽。

做事不能目的性太强，事事追求有用。费尔南多.佩索阿说：“为什么艺术很美？因为毫无用处。为什么生活丑态百出？因为全是目的、企图和用意。”事实上，有些无用之事，本身毫无意义可言，却具有极大的重要性。有人以为文学没用，但它却可以助你看清人生与世事；有人以为音乐没用，但它却可以陶冶你的情操；有人以为美术没用，但它却能提升你的审美。人如果事事急着寻求结果，反而会求而不得，最终没有结果。人生无须急功近利，可尝试去做些无用的事，顺其自然往前走，有时一些无用的东西，反而能成为大用。人活着，有用保证了生命的延续；但无用，却可以让人活得更好。享受无用之用的乐趣，你才能感知到生命的美意；参透了无用之用的智慧，你就一定能活得有情有趣，活得自在丰盛。

著名学者梁衡与好友国学大师季羡林闲聊时，请教研究艰深的学问于今天何用？大师肃然答道:“学问不能拿有用无用来衡量，只问精不精。”梁衡事后感慨:“真正的大师治学时不问有用无用。因为学问就是对未知世界、自然界、星空和生态的尊重。一切未知中都藏有真知，也许哪一棵野草就是将来打开生命大门的钥匙。” 世界上许多美妙都是“无用”的东西带来的，找一些真正兴趣的事情，沉醉其中，无心则安，无心则乐，无心则寿。丰子恺先生认为，在艺术创作时，就是要剪断各种实用功利心，才能有一种超越功利的审美情趣，提神于太虚而俯瞰万物。无用之用，貌似无用，恰是最尊贵、最神圣的精神。

2024-10-07