在世上生活，总要从这个世界获取你生活所需的。所需的，不仅仅是物质财产，还有精神生活所需的思想文化，但是不能无限度的索取，太多太重了，会被携带的沉重的物质和思想箍紧窒息而死。因此，对那些不是属于自己的、多余的，必须要抛弃掉。但一个人不能通过压抑自己的需求来抛弃物质，必需的应当留下。同时，你必须先要“得到”，才有东西可供抛弃。所以，为了生存和适应环境，首先你必须照顾好自己，你得靠自己的学习与努力，多些“得到”，才能活下来，才能与这个社会周旋。

所有的“得到”，都必须寻思着从正当渠道去获得。《论语·季氏》中说：“君子有九思：视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。”君子有所求并没有错，但一切所得都应取之有道，这中间讲究的就是个“义”字。“见得思义”是儒家的修养方法，见到利益的时候，或者有功劳酬报的时候，就要考虑，是否为自己本分所得？是否取之有道？如果背弃道德信义而得，这样为君子所不齿。《论语集说》中曰：“见危则致命，见得则思义，能抉择于死生义利之际也。”危难困苦可由我去承担，功利好处则是我不一定要取的，这是君子之的行为。

在中国传统文化中，对财富及仁义有着非常辨证的认识。儒家对“仁义”虽然认为是头等重要，但是儒家并不反对对“利”的追求，认为“义”和“利”并不冲突，只是“利”的获取应该符合“义”的原则。先利后义则取之无道，先义后利则取之有道。《论语》中孔子说：“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也。”孔子认为获取“富和贵”是人人都想要的，但如何取得一定要有道义，如果违反道义去获取财富，是不可以的。所以儒家认为，一定是要在遵守道义的前提下去取利。《论语》中还有许多关于义与利的论述，如“富与贵，人之所欲也”，“不义而富且贵，于我如浮云”，“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之”等等，这些都不是对“利”的排斥，而只是主张先义后利，强调“义利并生”，强调经济生活的道德原则，认为集体利益高于个人利益，精神价值重于物质价值。

一个人对财富的认识，决定了一个人的生活态度，春秋时的政治家范蠡二次入相，然后弃官从商，三次散尽千金，最后归隐山水之间成了一个“打渔翁”，其人生何等的潇洒和畅快淋漓。我们如今有些人物质很富有，但精神上很贫瘠，把财富变成贪婪的代名词，没有精神上的追求，所以物质变得富了，道德感和幸福感却降低了，就是因为人生观、价值观出现了问题。物质和精神，富有和贫穷始终是我们每个人一生中离不开的话题，选择什么样的财富观决定我们每个人的人生轨迹和幸福指数，或许古代圣贤的财富观会带给你一些启示。

2024-03-03