孔子曾去拜访老子，临别时老子赠言：“为人子者毋以有己，为人臣者毋以有己。”做儿子，不要太坚持自己；做臣子，也不要太坚持自己，而要尽“儿子”“臣子”的本分。世界上，谁不是别人的儿子呢？谁又不是别人的臣属呢？但不管是什么身份，都要“毋以有己”，每个人都要学会谦恭，学会听取并欣赏别人的主张。如果每个人都固执“己”见，我行我素，世界将被切割成无法互相包容与理解的碎片。老子“无己”的观念，不但充满着智慧，也是道德至高的境界。

“无己”，是指从精神上超脱一切自然和社会的限制，泯灭物与我的对立，把自己消融于天地万物之中而臻于道我合一、独与天地精神往来的境地。对于“无己”的观念，庄子有过更深入的探讨，庄子曾说：“吾丧我。”“吾”，即自我的本体，本来的自我；“我”，附寄于“吾”的自以为是的观念、知识、经验、是非、好恶等“成见”“成心”。“我”总是遮蔽着“吾”，没能使“吾”与世界赤诚相见、互相洞开，反而使得“吾”认“我”为“吾”，“我”把“吾”李代桃僵了。所以，智慧的根本在于呈现本来的“吾”，汰除附寄的“我”——“吾丧我”，达到“无己”，才能与他人赤诚相见。

庄子在《逍遥游》中说：“至人无己，神人无功，圣人无名。”至人泯灭了物我的对立与区别，不再有“我”；神人听应自然，完全抛弃了“功业”的概念；圣人深明事理，完全抛弃了“声名”的桎梏。伟大的人不为自我、功业、声名所累。庄子所说的“至人”，就是说达到称为一个人的境界。如果我们没有达到这个境界，不算人，至少不算“至人”。人要是能达到把握自己的生命，才叫做“至人”。“至人无己”，达到至人境界就“无我”，没有我自己，这个是很难的。 “无我”，要活着做到才算，这就需要很深的工夫。有了这个工夫，就能“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉。” 庄子的意思是说，把握天地的本性，顺从阴阳风雨晦明的变化，畅游于无穷的世界，还有什么必须依赖的东西呢？到了这个境界，就是“无待”，这是一般人难以企及的，是神的境界。这个世界上人没有绝对的自由，你能抛却多少期待，舍去多少欲念，便能获得多少自由。

与“有待”相对，“无待"，就是一种不受任何限制的绝对自由境界。世间的一切均为“有待”，限制了自由，而绝对的自由在于超越“有待”，达到“无待”。达到“无待”之境，最根本方法就是“无己”。苦乐之情，得失之忧，皆因“有己”而起。来自客观方面的“有待”不是对自由的真正束缚，真正的束缚来自人自身。只有“无己”，从精神上超脱一切自然和社会的限制，泯灭物我的对立，超脱一切荣辱得失的思虑，游心于无穷，从而无所待，达到精神的绝对逍遥。

现实中，人常常幻想，如果能随心所欲就好了，却想不到“随心所欲”毕竟以“欲”为前提。心中有“欲”，则心必随“欲”而动，从而受制于“欲”。这和庄子理想中的自由相距甚远。在庄子看来，只有“无待”，即拋开任何外在条件的限制，才能有可能实现真正的自由。虽然对芸芸众生来说，要达到这种境界十分困难，但人至少可以尝试着摆脱世俗观念的束缚，将心思从对功名利禄的渴求中解脱出来，重新审视自己的生活，找寻真我，获得通达恬淡的内心。心通达了，人生也随之开阔；心恬淡了，烦恼必然减少许多。

      2022-07-19