一

我们往往说某个东西是红色的，但在现实中找不到纯粹“红”这种颜色，“红”这种颜色只是一种抽象的表达，我们实际接触到的只是近似于“红”的这种颜色，比如深红、暗红、紫红、浅红、水红，等等。我们使用“红色”这一表达词，一是为了简化实际存在的各种红色，二是为了区别如蓝色、绿色等等其他颜色。可见，“红”这种颜色是一种相对抽象的概念，相对于“颜色”这个概念，“红色”这种颜色并不算抽象，然而，就是这种并不算抽象的概念，现实世界中就很难找到与之对应的实际事物，但离开这种抽象，人们之间的交流就会变得十分困难。人们使用抽象概念，来源于人类的生存和交往需要，而在纯粹的客观世界中未必存在这些概念所代表的事物。因此，概念来自于人们的创造和发明，借着这套创造和发明，才能更加快捷和自由地交流和传达信息。

可见，抽象概念是为了方便人们之间表达和交流的需要才出现的，运用抽象概念之所以能够传达一个信号给另外一个人，说明抽象概念集结了一类经验事物中共同的东西，并用一个符号代表这类事物的共同东西，这样一来，人们在交流的时候，只要认得这个符号所代表的大致图像，就可以接收来自另一个人的传递了。抽象概念本身虽然只是一个符号，但人们运用这些符号进行交流，要比指向实际的具体事物能节省大量的时间，即对事物的抽象体现和遵从了“经济原则”。人们给经验到的一类事物命名，其中也有约定的成分，以最大限度地满足人们的现实需要为原则。人们使用抽象概念时，可以不加证明，也不必进一步说明，就能心神领会，直接按照相互之间的约定达成默契。

一个刚出生的小孩的学习过程，就是掌握人类已经约定俗成的符号系统的过程。由于幼儿的大脑较少像成人那样受到固定思维模式的影响，所以很快就能把成人约定规则内化为自身的规则，这样就可以毫不费力地与父母进行交流了。幼儿学习的语言只不过是把人类约定的符号保存到自己的头脑中，当自己把这套符号展现出来时，人们能够识别，从而达到信息交流和传递的目的。当学会了一个符号所代表的普遍意义时，就不必费尽周折解释而直接加以运用。语言符号的发明和使用本来就方便了人们之间的交流，人们学习语言符号也是为了交流方便这个目的。

但是，如果你接受了人们之间的普遍约定，就得无条件地按照这些约定处理与他们之间的关系，所以，接受和使用语言带有某种强制性。

二

事实上，任何概念都具有一定程度的抽象性，任何概念都是抽象的结果，没有抽象便没有概念，即使桌子、椅子、空气、原子等实体事物也不例外，它们都是对一类事物的综合或者抽象，在现实中并非真正存在，为了指称现实中的具体事物，人们运用判断或者限定词来处理抽象概念和具体事物之间的关系，如“这是一个桌子”、“这个桌子”等等，现实中只有“这个桌子”、“那个桌子”是存在的，而“桌子”这个概念仅仅是一种抽象，代表所有的桌子这个符号，不是说所有的桌子并不存在，而是说“桌子”不代表实际存在的事物，更可况“所有的”也是一个有所特指的限定词。

而“这是一个桌子”的判断则是人们约定的产物，用以区别“这是一个椅子”之类的判断，所以判断带有主观性的一面，之所以如此，是人们离开具体事物谈论具体事物的结果，而这对人们的实际生活是非常有用的。由于抽象概念能够指称一类众多的具体事物，大大方便了人们的记忆活动，也使得信息的有形传递变得可能，人们只要运用一个抽象的符号就可以告诉另一个人自己的所思所想，也正由于概念的抽象性，人们是否真正传达了自己的真实意图则很难确定。

三

由于概念主要的功能在于交流与传递，概念所指的事物实际上不一定存在，所以欲用抽象概念来窥视实际事物是很困难的，比如“红”这个概念，虽不是特别的抽象，实际上真正符合这个概念的颜色几乎找不到，即是说，现实中不存在纯粹的“红”这样的颜色，但存在“红”这个概念。如果进一步抽象，比如“颜色”这个概念在实际事物中也是不存在的，存在的仍是“颜色”这个概念，可以说越是高度抽象的概念离实际事物越是遥远，但是它们对于人们的交流、交往、理论建构等等非常有用。我们完全有理由认为，“本质”也只不过是一种更为深刻的约定，也是出乎人的需要对实际事物所作的一种抽象，在纯粹的具体事物中不可能找到事物的任何“本质”，而人却具有提炼事物“本质”的能力和需要。

像“物质”、“意识”等哲学上具有较高抽象的概念，离具体的实际事物已经非常遥远了，此等抽象概念并不能实际地存在于任何地方，而哲学上最抽象的概念“存在”，实际上与“不存在”是等同的，“存在”即“非存在”，因为“存在”不能代表现实中的任何事物。对“存在”概念的任何讨论和理论建构只能是一种形而上的虚设，即是用一系列抽象概念建造一个个远离真实世界的逻辑体系，逻辑只研究各个符号之间的关联，而抛开实际的所指。逻辑建构本身合乎人的需要，但不一定与实际事物相符。“道可道，非常道；名可名，非常名”，《道德经》中这句有名的话也说明了概念对实际事物的偏离。

既然抽象概念的基础是如此地脆弱，那么，由抽象概念建造的任何理论都将经不起推敲。比如，在西方哲学史上有一个很重要的概念“自我”，按照以上的分析，“自我”也是一个抽象的概念，一个形而上的虚设，是人们讨论“意识”、“精神”之类的概念所作的一个设定，而在实际上找不出任何代表“自我”的具体事物。

其实，“自我”是佛教体系所要摧毁的关键词之一，佛教不仅否定抽象性的东西，连具体性的事物也在其否定之列，认为具体事物也是不存在的。佛教既否定“存在”，也否定“不存在”，既否定“有”，也否定“无”，因为他们都是抽象的概念，即无所谓“存在”与“不存在”，无所谓“有”也无所谓“无”，佛教不只是否定这一切，而且否定“否定”本身，因为否定一个不存在的东西本身就是荒谬的。佛教通过这种方式，使人们认识到真实的世界，而不是抽象和虚构的世界，这无疑具有摧毁任何理论建构的作用。