说摩诃衍尊者为邪见不应理（3）

       上师观自在

 

、剖析摩诃衍的见行

　　我们借助对摩诃衍所谓的“无念”的分析，就可以对显密的大中观、禅宗、大圆满、大手印等法门清除理解上的误区，去除修胜义法界本性时在见解上的障碍。下面先简略评析摩诃衍的见行。

、 摩诃衍舍弃了正见、智慧：

如果是这样，摩诃衍自己不可能获得成就，他的弟子也不可能获得成就，然而尊者和他的弟子都是通过修持禅宗顿门而获得了成就。可见，“摩诃衍舍弃了正见、智慧”之说不成立。

按显宗讲，初学者需通过闻思，以胜义理论抉择正见。

这就是莲花戒论师的渐次成佛法，非常适合初学者修持。

对密法大圆满而言，一方面通过闻思产生正见。

这是大圆满中下根机者的修法，与莲花戒渐次成佛法门相符。

另一方面虽没有多闻，但因缘成熟，上根人在得到上师加持下，通过禅定见到究竟本性时叫正见，后继续安住直至圆满证悟法界本性。

这种利根者的修行境界与摩诃衍尊者的禅宗顿门法相符，因此，摩诃衍尊者怎么可能舍弃了正见、智慧呢？

若初学者（噶举派部分未证悟的弟子；宁玛巴部分未证悟的弟子，）若一开始就按照尊者的顿门修持，那才是真正舍弃了正见和智慧，但摩诃言尊者摄受的不是此等下根者弟子，而是适合他顿门修法的上等利根者。

摩诃衍所著的论典遗失了，只在敦煌文献中存有他呈给藏王的三道表疏，因此他本人的观点不能详细直接了解，但可以从其他方面间接了知，尤其是莲花戒论师作的三部《修行次第》，因为莲花戒论师是辩论中的主要当事人，又他的三部《修行次第》是应藏王祈请而作的，其中收录并破析了摩诃衍的观点，陈述了正确的见行次第。

莲花戒论师在第三部《修行次第》中引述摩诃衍的话说：“诸法都由分别心所造，以善恶心造善恶业，得善恶的果，在善趣和恶趣转生，因此堕于轮回。若任何也不分别、不作意，就是解脱轮回。因此，任何也不需分别，布施等十种法行是佛为缘悭智劣的钝根而宣说的，而对智慧高、缘份深的利根者，佛告诉他们，黑、白二云都遮蔽太阳光明，如是善业、恶业都是成佛的障碍。因此，一开始就任何也不分别、不观察、不行持，这样就是无缘，如同顿入十地无异。”

利根者在往昔的生生世世中已经圆满的福慧二资粮，今生成为即生成佛的利根者，完全可以做到“一开始就任何也不分别、不观察、不行持，这样就是无缘，如同顿入十地无异。”

对于初学者或下根者而言，直接修持这种高深的法很危险，所以，莲花戒论师为了保护这些初学根基的众生，而遮遣摩诃衍尊者的做法无可厚非，但直接遮破尊者的高深见解，则有诋毁高深法之过，因为尊者的见解能令有缘的利根弟子获得明心见性的证悟，这是不争的事实，有历史记载作证的。

在本论的颂词“二者无念和尚宗，不察稳坐安住者，无有胜观明分故，犹石沉海平凡住”中，全知麦彭仁波切指出了摩诃衍的无念修法，没有抉择正见，没有胜观的智慧，仅不作任何观察，身体安住，犹如石沉大海，平庸安住而已，不会生起修法的功德。

再次强调，麦彭仁波切在这里谴责的不是摩诃衍尊者，而是噶举派部分未证悟的弟子与宁玛巴部分未证悟的弟子。

莲花戒论师在第二部《修行次第》中也说：“仅仅不作意，不会遣除分别心，也不会证悟无自性的本性，因为没有智慧的光明。” 在第三部《修行次第》中还说：“如是无念宗，如说无念者，远离了胜观的智慧。若无胜观的智慧，瑜伽士(即修行者)以什么方法来遣除无始来对色法生起的执著习气，使之消失在法界本性呢？如果说一切法不执著、不忆念就可以契入法界，这说法不合适，因为没有真实的胜观智慧，对感受的一切法，无法不作意、不忆念。”

以上是莲花戒论师对初学者宣说入定之前的观察修，通过观察引生定解（胜观智慧），非常合理的修法次第。

由此可见，在胜义上，摩诃衍舍弃了正见，舍弃了出世无漏的智慧。

摩诃衍尊者说；“万法都是分别心所造，作善、不善业，其结果不外乎往善趣和恶趣二途，仍未解脱生死轮回，而且是成佛的障碍。譬如黑白两云，任何一种云都是障蔽天空的。”

尊者指出，执著善恶都是障碍，不仅不能成佛，还会堕入轮回，并用黑白云作比喻说明这个道理，想要遣除实执障碍，必须具足智慧，以智慧对治实执烦恼而获得解脱。

尊者接着说：“须都不作意，由任何也不思想而完全解脱生死轮回。任何也不作意、不加分别、不去观察，即是‘无缘’。”

无缘就是无生空性，也叫无缘空性，在无缘空性中，远离一切分别作意和观察，有了空性定解，就按照定解不作意，不观察，自然入定安住，最终获得证悟，有了证悟智慧。

以上是摩诃衍尊者的正见，及依正见入定安住无缘空性。

获得的出世无漏智慧就是“这与一时顿入十地无异。”

由此可见，摩诃衍尊者和他的利根弟子们具足胜观智慧，然后不思一切，自然安住法界本性。并没有舍弃正见和出世无漏智慧。

佛在《般若二万颂》中云：“善现，一切法如梦如幻，涅槃亦如梦如幻，较涅槃有胜法者，此亦如梦如幻。”正见、出世无漏智慧即是涅槃法，在世俗中如梦如幻，在胜义中是无生大空性。

摩诃衍尊者又说：“修十度的十行法，是佛为下根人宣说的法门。”这是尊者在强调，下根者不适合修他的顿门法。

另外，莲花戒论师在第三部《修行次第》中进一步指出：“没有正见，一开始无念放松，如认为正确的话，则一切大乘殊胜法都已远离。”

莲花戒这些殊胜的教言，对初学下根者意义重大，是渐次成佛的醍醐甘露，希望广大的初学者务必依教奉行以免误入歧途，不能自拔。

就相似抉择究竟胜义实相，或开悟了达法界本性的圣者境界而言，确是无念。

尊者的境界确实如此，以他弟子获得的成就作为依据，不容置疑。

但这与无正见、未成就，仅口中讲的无念、不作意，有极大差别。

初学者的无正见、未成就，仅口中讲的无念、不作意，完全是分别心境界，确实不能与圣者摩诃衍的无念境界相提并论。

如前文颂词“见之正行修持时，有说一切不执著，所谓一切不执义，善证邪见分二种”所说，“无念”有正邪两种。真正的修法确实是无念，它建立在无生的定解上，是出世的无漏智慧，就象火一样，能把分别心的柴薪烧尽在法界中。

但仅仅一开始，即以无念压住分别心，并不一定是正确的正行修法，若以不让妄念生起的方法来修无念，则恰恰与真正的无念修法背道而驰。

摩诃衍尊者及其弟子是善证，以上所说是噶举派部分未证悟的弟子；宁玛巴部分未证悟弟子的邪见，理应舍弃。

望后学者善加思维、取舍，切不可盲目跟风而造下舍法重罪，毁坏自己的法身慧命。

如《圆觉经》云：“善男子，彼善知识所证妙法，应离四病。云何四病？......三者止病，若复有人作如是言，我今自心永息诸念，得一切性寂然平等，欲求圆觉，彼圆觉性非止合故，说明为病......"(憨山大师释为：此示止为病也，然圆觉普照，大用无方，岂可以永息诸念，耽着枯寂之行，以求之耶，以圆觉妙性，非止可合，故说为病耳。)摩诃衍的“无念”恰好犯了这种“止病”；

如果说摩诃衍尊者的无念是“止病”，那么前面所说的过失无法避免。

又《圆觉经》云：“一切如来本起因地，皆依圆照清净觉相，永断无明，方成佛道。”(憨山大师释为：是故一切如来成佛本起之因地，更无别法，皆依此圆觉自性之光明，还照寂灭清净之觉体相，即性体也，以此圆满照彻无遗，则无明永断，圆证法身，唯此一法而已，故曰皆依圆照清净觉相，永断无明，方成佛道也。)仅仅任何也不分别、不作意，哪来的“圆照清净觉相”呢？摩诃衍的不作意还只是分别心，只是一开始把分别心遮蔽，不忆念而放松安住，没有出世无漏的胜观光明，这也正如全知麦彭仁波切所指出的那样是“庸俗极放松”。  

“庸俗极放松”的是，以嘎单派及宁玛派未证悟弟子为代表的初学劣根者，他们的放松，没有胜观智慧明分摄持，所以叫庸俗放松，这才是麦彭仁波切的密意。

摩诃衍尊者以胜观智慧摄持的放松，是殊胜的真如等持修法。初学者一定要了解摩诃衍尊者的修行成就，一次可以击败诋毁摩诃衍尊者的恶语，坚决依法不依人，否则人云亦云，盲目跟风而对尊者生邪见，后世随诋毁圣者罪过堕入恶趣真的划不来。

凡是未获得定解的初学者、劣根者，一开始就直接放松安住，摩诃衍尊者从未开许。

从上述所引摩诃衍的观点中可知，摩诃衍的“任何也不作意，不加分别”，“任何一种云都是障蔽天空的”，主要是所知的角度，而所知的法界本性上，取舍的分别心本来就不存在。

所知，是指心所了知的外境诸法，并是无情物，说无情法“任何也不作意，不加分别”，“任何一种云都是障蔽天空的”，这是不合理的，无论白云黑云，都不知道自己会遮挡阳光，太阳也不知到自己会被云雾遮挡，因明一再强调，不能从外境进行破立，否则有很多过失。只有将能境所境混为一谈的人，才会说出这种错误的话。

若从能境心识安立就合理：面对一切所知诸法，心没有任何作意，不加分别，并且知道“任何一种云都是障蔽天空的”，明白白云黑云比喻善恶业，天空比喻佛果，如果没有以空性摄持，善恶业都不能超出轮回。

从能知上，摩诃衍没有提及需闻思抉择法界本性产生正见。

对于利根者弟子不用提，已有正见故。

对于圣者，前后世、轮涅皆是大平等的空性，确是无念安住，不需作意，

但对大多数的修行人，若不具正见，则无念安住无有意义，执著“不忆念、不分别”只是空耗时间，或引发睡眠而已。在他的话语中，没提到安住本性，见法界本性的正见，这样上根者也无法证悟。

请看尊者说的话：“万法都是分别心所造，作善、不善业，其结果不外乎往善趣和恶趣二途，仍未解脱生死轮回，而且是成佛的障碍。譬如黑白两云，任何一种云都是障蔽天空的。”

这是抉择正见：舍弃对解脱造成障碍的一切粗细善恶执著。

“须都不作意，由任何也不思想而完全解脱生死轮回。任何也不作意、不加分别、不去观察，即是‘无缘’。”

无缘是诸法的本性空性，安住无缘本性，就能获得见法界本性的正见。

“这与一时顿入十地无异。”

这是上根者的殊胜证悟。

《楞严经》云：“纵灭一切见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘分别影事。”永嘉大师《证道歌》云：“舍妄心、取真理，取舍之心成巧伪。”

下面再来看摩诃衍自己在著作中所述说的观点。在《顿悟大乘正理决》第一组问答，摩诃衍的回答文中有“一切众生缘无始以来妄想分别，取著妄想善恶法。或长善或长恶，以是因缘流浪生死，出离不得。所以经文凡所有相皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来。若了知此念，功德经无量劫，修习善法不如此一念功德。又言，所凡夫位中不合学此法者。一切诸佛菩萨，无量劫所修习善法成等觉，皆留与后代，末法众生，教令修习。既言凡夫众生不合学此法，是诸佛法教留与谁？凡夫不合学此法，出何经文？”

并非所有的凡夫都不适合修持此等高深之法，凡夫利根者完全可以修持，所有的圣者都是从凡夫位修上来的，如果说，所有的凡夫都不适合修持，圣者如何产生？诸佛教法还能为谁流传？

摩诃言尊者的质疑非常正确。

又在第一道表疏中的教理论述部分有：“思益梵天白佛，菩萨以何行诸佛授记。佛言：‘若菩萨不行而诸佛则授记’。

菩萨安住无生空性，远离一切勤作之修行，就能获得诸佛的授记。

佛言：‘我念过去逢值无量阿僧衹诸佛如来，承事无空过者，及行六波罗蜜，兼行苦行头陀。佛总不授记。何以故？正所行故。以是当知，若菩萨出过一切诸行，佛则授记。我念过去行无量苦行头陀及六波罗蜜；行一切行不如一念无作功德。”

有勤作之世俗修法，再精进也不能获得佛陀授记，唯有修持超出一切世俗一切善行的空性，才能获得授记，因此，佛说虽然自己过去行持了无量苦行头陀及六波罗蜜，但还不如一念无作的功德殊胜。

《吐蕃僧诤记》的注释说：“我在《思益梵天所问经》中没有找到这句话(也没有找到前面那句重复的话)，但这句话非常精辟地概括了全部教理。”

“我念过去行无量苦行头陀及六波罗蜜；行一切行不如一念无作功德。”尊者说，这句话非常精辟地概括了全部教理。也就是说，尊者的禅宗顿门法与此话相符。

从上述两段引文分析，摩诃衍不分胜义与世俗，不分前行正行，不论众生根基，不论是否具足正见，而简单强调“不分别、不取著”，强调凡夫亦合学此法，若是这样，佛说前行法有何必要？

各位智者看过前面内容就知道，摩诃衍尊者没有以上过失，都是分别念增益。

而且第一组问答的引文中“一切诸佛菩萨，无量劫所修习善法成等觉，”如何解释？

不应如此断章取义，应结合上下文理解，“所凡夫位中不合学此法者。”

这句话不成立，如前所说，并非所有的凡夫都不适合修持此等高深之法，凡夫利根者完全可以修持，因为所有的圣者都是从凡夫位修上来的。

“一切诸佛菩萨，无量劫所修习善法成等觉，”

所修习善法，包括前行和正行，利根者前行修法已经圆满，直接入正行修持很合理，若一直强调前行修法，什么时候才能进入正行修法呢？什么时候才能成就佛果呢？

“皆留与后代，末法众生，教令修习。”

诸佛菩萨讲这些修法教言留给后代末法众生修习，并非是留给圣者。

“既言凡夫众生不合学此法，是诸佛法教留与谁？”

如果说凡夫钝根和利根者都不适合修持高深法门，那诸菩萨的这些教法留给谁呢？难道仅仅是留给圣者修吗？凡夫众生如何获得佛法利益？这岂不是与大悲菩提心相违？

“凡夫不合学此法，出何经文？”

尊者问道：凡夫不适合修此高深法门，这句话出自哪部佛经？

总之，摩诃衍接触了了义修法后，未能真正理解，而堕入到无明中，沉入到一种庸俗的无记状态中，分别心虽未被觉察到，但其实一直在不停地波动中，这就象一个已止语的人又向外人反复说他在止语，也象掩耳盗铃的人一样矛盾可笑。人在睡眠的时候，实际上安住的也正是这种庸俗无念的境界。

这恰恰是未证悟者的过失，摩诃衍尊者与其获得成就的弟子没有丝毫过失。