六垢：傲慢，无正信，不求法，外散，内收，疲厌。

如《释明论》云：“傲慢无正信，求法不精进，外散及内收，疲厌皆闻垢。”

这个教证就是说闻法时应远离的的六种垢染。

即认为自己已胜过说法上师的傲慢心。

傲慢就像高高的山岗，留不住点滴功德水，以这种傲慢心听法，不会获得丝毫功德。

对上师正法不起信心。

《华严经》说：“信为道源功德母，长养一切诸善法。”信心是一切修道之源，如果对上师正法不起信心，就算听法，也无法修持解脱道，不能出生善法功德，长养一切诸善法就更不可能实现。

不希求正法。

不希求正法的人一味追求世间安乐，没有出离心，无法成办今生和后世的安乐，更不能从轮回中获得解脱。

心散于外境。

如果听法时，自己的内心一直往外散乱，心里想着外境的迷乱显现，一句法也听不进去。

五根内收。

这是指听法时昏睡，听不到上师讲法的声音，如此就无法圆满传承。

因讲法时间过长等而生起厌烦心。

生起厌烦心就没有耐心听法，无法堪忍长时间听法的痛苦。

因此，应当舍弃这六种垢染。

以上是解释《释明论》而作的略说，下面进一步广说。

傲慢：所有烦恼中傲慢和嫉妒这二者很难以认识，所以应当详细观察自相续。

在闻法时，自己觉得上师讲法水平不高，就是不明显的傲慢心，虽如此，但还是有很多人同他讲法，心里掠过一丝难受，这是不明显的嫉妒心。在听法的行列中，不可能无缘无故显出粗大猛烈的傲慢和嫉妒，所以说二者很难以认识。

如果因自己在世间或出世间某些方面有少许功德，便认为我已如何如何而产生执著。则既见不到自相续的过失，也不了知他人的功德，因此应当断除我慢，恒时谦虚谨慎。

无正信：如果无有信心，入法之门则不通，故应坚持四种信心中的不退信心。

四种信心：清净信、欲乐信、胜解信、不退转信。

（1） 清净心：见到庄严的佛像、佛塔，以及阅读佛经时，心中油然生起的信心，这个时候的信心没有任何造作，也没有贪嗔等烦恼心，所以叫清净信。

（2） 欲乐信：听到恶趣轮回的痛苦后生起想摆脱之心；若听闻善趣与解脱的安乐则生起想获得之心；闻到善法的功德后生起要修持之心；现见罪业的过患后生起想断除之心，这些都是欲乐信。

（3） 胜解信：通过闻思，对上师三宝的功德生起定解，就是胜解信。

（4） 不退转信：以修持正法的体验而生起不退转信心。

四种信心次第生起，应以勇猛精进到达不退转信境界为要。

不求法：希求正法是一切功德的基础，求法有上中下三品，所以得法也有上中下之分。

上品求法者为大乘菩萨，为利众生希求成佛之法；中品求法为小乘声缘种性者，他们为自己获得解脱而希求解脱轮回之法；下品求法为人天乘种性者，他们为了自己获得人天安乐而希求世俗取舍善恶之因果法。

如果不希求正法，那么根本不可能得到正法。如世间俗语也说：“法本无主人，谁勤谁得大。”

越精进的人，获得的佛法就越多，他就是佛法最大的主人。

我等大师释迦牟尼佛也曾为了仅仅四句正法，而经历了挖出身肉做成千盏灯后插入千灯芯、纵身跳入火坑、身上钉入数千铁钉等百般苦难。真可谓“越过刀山与火海，舍身赴死求正法”。

现在我们具足听闻佛法的顺缘，很容易就能听闻佛法，导致很多人觉得佛法并不是希有难得，所以就不稀罕。实际上这是往昔所积累的福德资粮，而令自己具足听闻佛法的顺缘。且不说八无暇处的众生没有这个福报听法，就算是人间也有很多人没有这种福报，听不到善知识宣讲佛法的声音。

如此说，我们应当以强烈希求之心，不顾一切艰难困苦、严寒酷暑而听闻正法。

外散：

外散是指过于放松。

意识散乱于六种外境是一切轮回迷乱显现之根本、一切痛苦之来源。譬如，眼识贪执于色故，飞蛾亡于灯火中；耳识贪执于声故野兽死于猎枪下；鼻识贪执于味故，蜜蜂缠死花丛中；舌识贪于香味故，鱼儿钩于铁钩上；身识贪于所触故，大象陷于淤泥中。

此外无论闻法、修法、传法时，都应该断除回忆往事、妄想未来及现在的分别念散于外境。

这样散乱没有任何意义。

加哲仁波切说：“昔日感受苦乐如波纹，已尽无迹莫要去忆念，若念应思盛衰与离合，法外何有可依嘛尼瓦？

过去所感受的痛苦和快乐如同江河中已消尽的波纹，没有任何痕迹可寻，无影无踪，回忆这些痛苦和快乐之事毫无意义，所以就不要去忆念了。实在想要忆念就忆念世间盛衰与离合的无常，这样就能明白，除了佛法还有什么可依止的呢？嘛尼瓦的人。

未来生计如旱地撒网，舍弃不能实现之希望，若念当思死期无定也，何有非法空闲嘛尼瓦？

在旱地撒网没有任何收获，想必谁不会去做这种没有意义的事。一味想着未来的生计，而无暇顾及听闻佛法，就等同在旱地撒网捕渔，应当舍弃不能实现的愿望，恒时忆念死亡无常，死期不定，这样就能生起闻思修佛法，刻不容缓的迫切心，怎会有行持世间非法的空闲呢？嘛尼瓦的人。

暂时诸事如梦中生计，精勤无义是故当舍弃，如法食亦以无贪印持，一切所为无义嘛尼瓦！

暂时的意思，就是无常，如果不是暂时就是恒常，但世俗的法都是无常性，怎么可能是恒常不变呢？所以，现在世间暂时的一切琐事就像梦中的生计，再精勤也毫无意义，对解脱轮回没有任何帮助，应当义无反顾地舍弃。吃饭也应做到如理如法，在吃饭前先供养，再拿出一点饭菜布施给非人吃，不能吃的太饱，杜绝暴食暴饮，这样会对身体有损害，如果身体得了重病，就会影响修行。所以，享用色、声、香、味、触五种妙欲时，应以无贪摄持，并且是为了修持佛法而享用，享用后我们就能活命，这样就有机会修持佛法，除此以外世间的一切所作都没有意义，嘛尼瓦的人。

后得调伏三毒分别念，一切念境未现法身间，非思不可之时当忆念，莫随妄念散乱嘛尼瓦。”

对以上所讲的法义进行实修：在舒适的座垫上金刚跏趺坐，认真思维世间盛衰与离合的无常，思维死亡无常，死期不定，思维现在世间暂时的一切琐事就像梦中的生计，再精勤也毫无意义，对解脱轮回没有任何帮助，应当义无反顾地舍弃。最后入定安住一会，出定（后得）时以实际行动调伏贪等三毒分别烦恼，直到证悟一切分别念和外境为正等觉法身之前，对于所说的这些法义非思维不可，恒常忆念，不要跟随分别妄念散乱，嘛尼瓦的人。

又说：“莫妄想未来，若妄想未来，则如月称父。”

从前，一个穷人得到了许多青稞，装在口袋里挂在上方，他自己躺在口袋下面。暗自想：我现在以这些青稞为本钱将会得到许多财富，到那时娶一个妻子，她必定会生一个儿子，那么给儿子取什么名字呢？刚好看到月亮从东方升起，就为儿子取名为“月称”吧。恰在这时，悬挂口袋的绳子被老鼠咬断了，袋子落到他的身上，将其压死了。

现在很多妄想未来的人，与月称父亲的遭遇很相似，为了挣钱过度地劳累，甚至连吃饭的时间都没，猝死的现象并不少见，白白浪费了难得的珍贵人身。

过去未来的众多分别妄念无有可确定之时，仅是自相续散乱之因而已，所以应当断除，以正知正念不放逸而听闻正法。

无垢光尊者在《心性休息》中说：“苦乐无常变苦性，若深思维更增厌，是故三界诸有情，莫贪有乐修菩提。”世间的痛苦和快乐无常，具足变苦的本性，比如正在享受快乐时，突然发生事故，快乐瞬间变成痛苦，正在感受痛苦时，突然好运从天而降，正在享受好云带来的快乐时，又以某种因缘而陷入痛苦之中......如果深入思维这些道理就会使厌烦心更加增上。因此，劝诫三界有情不要再贪执轮回所谓的安乐，因为轮回的安乐都是痛苦的本性，所以应当精进修持菩提道。

内收：

所谓的内收就是过于紧张，有两种情况：一是心态过于狭窄，二是睡眠昏沉。

如果我们闻法时仅仅受持佛法的个别词义，就会像马熊挖雪猪子一样，抓一个丢另一个，得此失彼，不可能有了知一切的时候。

这是说心态过于狭窄的内收，比如听闻佛法时，上师说：“行善积德能够获得安乐果报。”自己非常喜欢，仅仅受持这个法义，其他法音一概听不进去。这样过失很大：仅仅获得芝麻许少量的佛法，失去了如大海般的大量佛法。这样得此失彼，根本无法通达一切佛法。

或者如果过于内收也会出现睡眠昏沉等过失，所以应当松紧适度。

睡眠昏沉有听不到上师法音，而断传承的过失，所以两种内收都应如唾液般舍弃。

无论是过于放松的外散，还是过于紧张的内收，都是听闻佛法的障碍，应当不紧不松为宜。

从前，阿难教导昼辛吉修法时，昼辛吉有时紧张，有时过于松懈，所以没能生起真正的修法境界，便前去请教世尊。

世尊问他：“昼辛吉，你在家时擅长弹琵琶吗？”

他回答：“极为擅长。”

（世尊又问：）“你弹琴所出的妙音是在琴弦极紧的时候发出的，还是在琴弦极松时发出的呢？”

（昼辛吉回答：）“两者都不是，只有琴弦松紧适度时才能发出妙音。”

（世尊说：）“那么修心也是同样。”

依此教言修行，最后他已证果。

又如玛吉拉准也说：“不紧亦不松，彼具正见要。”

不紧不松，是修行获得正见的关要。

（因此）心不能过紧而内收（也不能过松而外散），应松紧适度，诸根自然放松。

疲厌：如果讲法时间过长，遭受饥饿、干渴或风吹日晒等逼迫时，不应生起厌烦心而不愿意听法。应当心想：如今已获得暇满人身，值遇了具有法相的上师，有了听闻甚深教言的机会，应生起欢喜心。这是无数劫中积累资粮的果报。如今听闻道甚深妙法，这多么令人高兴啊！

犹如一百生中享用一次饮食一样。

这个比喻非常恰当，一百生才能吃一餐饭，那是何等的高兴啊，必定是排除一切万难，越过刀山与火海去吃这一餐饭。如果以这种心态听闻佛法，何愁不能解脱成佛。

所以为了这样的妙法，应当安忍一切艰难困苦、严寒酷暑。以欢喜心而谛听。