我们常说水是生命之源，其实这是很东方的思维方式，西方人另有看法。老祖宗敬水，道家以水为柔，儒家以水为阳，都是带着崇敬和和敬畏的心情，就算发了洪水，大禹治起来也是疏导为先，不强硬对抗，这其中带着对自然的感情，不是敌视，而是融合。西方其实是以火为源，米洛普修斯从天上偷来火种，才有人类发展。比燧人氏的钻木取火浪漫反叛得多。西方人认为火照亮黑暗，给人以光明，就注定是不长久的，会很快消亡，薪尽火灭。所以西方人更注重自己短暂的一生能否发出最大的能量和光芒。这情感，是很以人为主题，要统御自然。

　　所以东方人爱水，尤其爱水的自然和生命力。现代人喝矿泉水，这概念是西方人提出的。其实它的核心在“矿”字，说的是各种矿物元素要足够，补充人类身体各种需要。而东方人心中，更在乎“泉”字，就是天然而有生命力，流淌着的自然之水。能引用或者让皮肤享受这种水，就是对生命最好的体贴。

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　　因此水文化，在中国是悠久绵延。首先它是生命形态的基础。“水，具材也。”就是说水具备一切，是宇宙万物的生命本源。那到人身上呢，“人，水也，男女精气合，而水流形。”汉代的经学大师董仲舒在祈神止雨时指出了水就是女子，火即是男子，火水比附为男女，所谓水火太极图本为男女交媾创造生命的指涉。所以在中国哲人看来，水最基本的功能就是生产和繁殖，是生命的基础。

　　其次水和人的品行都联系了起来，这也好理解。但凡重要而美好的东西，中国人都习惯以物拟人，就像竹兰梅菊各有性格一样。“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”就是说最善的人好像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。这是最高的评价了。《周易》说：“润万物者莫润乎水。”意思是泽中的水滋润了万物，因而使万物喜悦。作为一个人，如果外柔内刚，能使人喜悦，又可以亨通，这样无论自己还是别人，自然是快乐融融。

　　再然后，既重要又与人息息相关，自然有很多人来颂扬它，于是奠定了水的美学高度。但凡中国的浪漫爱情诗篇，多是以水为媒。把人的情和爱用水的灵动、水的柔媚飘逸表达出来。李白壮美能看黄河之水天上来，奔流到海不复回。情深能说桃花潭水深千尺，不及汪伦送我情。

　　到了现代，工业时代是干涩的，国人对与水亲近的渴求就更旺盛，温泉养生也就异常火热。富含矿物质，去乏消病，这些都是物理上的功效。而养生的最高境界，应该是养心。人都有喜、怒、哀、乐、悲、恐、惊，这是人的七种情志，过了头就是七情过激。真正好的温泉会馆，应该给每个人一个养心的环境，让人回归自然，放下心事。只有环境清雅了，心情安逸了，才有可能达到养生的效果。如何做到？上面说了，在中国乃至日本韩国的大儒家圈，水和人的关系一种文化，不是西方式的科学关系。让现代人感受到“水乳交融”，需要文化的底蕴。日本的温泉文化就很成熟，他们叫“汤治文化”。这个民族干活不要命，但也是一个十分喜欢和擅长享乐的民族。从礼仪、形式，到汤池的讲究，各种温泉的作用，都有一趟自我的体系，很像日本的饮食文化，精致有个性，本国人都抱着朝圣的心态泡温泉和享用事物，也就影响了外国人。

　　中国的温泉休闲会所该朝着什么方向设计建造？我想，就抓最基本的文化脉络。水文化的根基在《易经》、五行。有水的地方，如何布局，不止是现代设计命题，更是一个系统的文化工程。科学的风水，早被众多世界顶级建筑师、设计大师认可是与现代设计理念契合的精深知识，而吉地不可无水，寻龙择地都是先须观水势，以水为园为景，就更要缜密规划。水为阴山为阳，山石雍容而立，将庭院气运归集，流水则将景观或灵动或沉淀，赋予生命力。再加上温泉水池本身的五行属相，才能给休闲娱乐之人以充实的美感。